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Capítulo I – Magia, Ocultismo y Misticismo

MAGIA, OCULTISMO Y MISTICISMO

Material compaginado y armado en base a una recopilación de escritos, cursos y congresos sobre Ocultismo, dictados por el Prof. Julio César Stelardo Montevideo, Marzo 2008

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Sobre los Poderes y cómo lograrlos. 1. Libros de auténtico ocultismo y misticismo. 2. Puntualizaciones sobre el Libro de los Preceptos de Oro. 3. Advertencias Iniciales. Los Siddhis, 4. Los Siddhis o Poderes Mayores. 5. Los Siddhis o Poderes Inveriores. 6. Sidhis, Magia y Yoga. 7. El Sendero de la acción. El Raja-Yoga. Sobre el Hombre y el Yoga. 1. Los Principios del Hombre. 2. Los Principios humanos y su correspondencia con los siete principios cósmicos. 3. Volviendo al Principio del tema del Yogui. 4. Sobre los otros aspectos de la Yoga. Gnani-Yoga. 5. Otros aspectos de la Yoga. Volviendo al Libro de los Preceptos de Oro. 1. Los tres Vestíbulos. 2. El umbral del sendero. 3. Sobre el Sendero.

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“SOBRE LOS PODERES Y CÓMO LOGRARLOS” 1.

Libros de auténtico Ocultismo y Misticismo.

Entre los libros de Misticismo y Ocultismo, una de las obras usuales es el llamado LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO. Su nivel es comparable al de otras obras maestras del ocultismo, tales como PARAMARTHA o el DNYANESHWARI o ciertos UPANDISHADS. Paramartha significa existencia absoluta, suprema realidad y verdad plena. Dnyaneshwari hace referencia al conocimiento absoluto y a la sabiduría suprema. Los Upanishads son interpretación de los Vedas. Los Vedas por su parte son la Revelación; cada himno de los Vedas tiene antepuesto el nombre de quién fue revelado. Esto se aprecia en el Rig Vida, que junto con el Yajur y el Sama-Veda fueron los existentes en los tiempos indefinidos del Bhagavad-Gita. Por su parte el cuarto Veda, el Atharva-Veda es más reciente. Estos tres primeros Vedas, son denominados como Traividyás.

2.

Puntualizaciones sobre el LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO, que es el que vamos a analizar.

Existen traducciones al Tibetano y de éstas ha llegado a nosotros por traducciones sucesivas. En Tibetano se le suele encontrar en los templos, en las Escuelas Contemplativas o Mahayanas. Los Escritos anteriores de este libro están escritos en caracteres ideográficos y en lengua Senzar. Cuando se emplea este sistema de escritura, se utilizan - símbolos: los doce signos zodiacales y - colores: los siete primarios en sus tres aspectos, claro, natural y oscuro. Así se representan tres tonos de rojo, de naranja, de amarillo, de verde, de azul, de índigo y de violeta. En total, 21 colores + 12 signos = 33 elementos. En cuanto a los 21 colores, podemos verlos en los senderos coloreados del Árbol de la Cábala, así como el significado de cada uno; con estos 33 componentes, cada uno de los cuales tiene una serie de connotaciones, posibilidades y significados diversos, con ellos se han escrito estos preceptos. El libro está compuesto de 90 pequeños tratados distintos, recopilados en diferentes épocas, algunos son pre-búddhicos y otros posteriores. Muchos de estos tratados aún no están disponibles para el público y es por ello que desarrollaremos sólo algunos de ellos. La base de los temas a analizar es similar a la de tantos otros libros Sagrados. Por ejemplo:

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1. Upanishads:

Mata todo deseo de Vida Personal. Tal deseo radica en el cuerpo, en el vehículo del Yo encarnado, no en el Yo que es “Eterno e Indestructible” que “Ni Mata, ni es Matado”. (El Khata Upanishads). 2. Sutha Nipata: Mata la Sensación. Considera iguales el placer y el dolor; la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota. Busca refugio (tu refugio) solamente en lo eterno. 3. Bhagavad Gita: Destruye el sentimiento de separatividad. La mente que se abandona a los errantes sentidos, deja el alma desvalida como la barca en las olas del huracán. Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos. Jamás he dejado yo de existir, ni tú, ni ninguno. Ni tampoco dejará de existir en lo venidero, ninguno de nosotros.

3. Advertencias iniciales sobre el LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO. Sobre los SIDDHIS Comienza el texto diciendo: “DEDICADO A LOS POCOS” Fragmento primero “Las presentes instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los Siddhis inferiores”. SIDDHIS (en sánscrito) o IDDHIS (en pali que es la lengua de Magadha, un antiguo país de la India, y lengua en que están escritas todas las escrituras búdicas), bien SIDDHIS significa: - FACULTADES SÍQUICAS o sea - PODERES ADICIONALES en el hombre Hay dos clases de SIDDHIS: 1) Las energías síquicas y mentales inferiores, mentales y fenoménicas, groseras, demostrativas e incluso impactantes. Pero de poco o nulo provecho para el proceso evolutivo espiritual. 2) Los Siddhis mayores que sólo están prontos a servir a quienes se han consagrado a prácticas espirituales, superiores y desinteresadas. Ampliando sobre los Siddhis o Iddhis: Póngase usted al servicio de la Creación y ésta expresará sus propias acciones a través suyo, y al hacerlo desarrollará en usted los Siddhis, o sea le otorgará la naturaleza, poderes sobre-naturales que son precisos para que la Creación pueda fluir a través suyo. Si usa energía modificándola con sus propias intenciones o peor aún, en su propio beneficio, se desarrollarán en usted solamente los Siddhis inferiores o fenoménicos. 3 / 25


En este caso usted eligió cautivar buscadores de la verdad a través de un paquete de milagros mágicos; esto alimentará a su personalidad y su ego inferior; será responsable por todos los seguidores que cautivó y apartó del sendero de la evolución natural. Lo que se debe hacer es usar esa energía en función de los planes de la Creación. Y como estos planes son del conocimiento del Creador y de la propia Creación, simplemente deje que la energía fluya como le plazca y se exprese a través de los Siddhis superiores del hombre, que por este proceso quedan activados. Luego, cuando el hombre evolucione aceleradamente por el beneficio de estos poderes, facultades o Siddhis Mayores, comprenderá mejor cuál es el plan universal y como desarrollar mejor su rol en la Tierra. 4.

Los Siddhis o Poderes Mayores

Son poderes que se suelen llamar sobrenaturales en el hombre. Pero por muy extraños y sorprendentes que nos parezcan los fenómenos producidos por estos poderes, es un grave error el calificarlos de sobrenaturales, milagrosos y aún de peligrosos como lo hacen los más temerosos. Es que lo sobrenatural y lo milagroso no existe, ni puede existir porque: No puede haber nada superior o fuera de la Naturaleza y de sus Leyes. Llamémoslos en cambio: Maravillosos, extraordinarios u otros apelativos menos presuntuosos que se ajustan más a la razón y al sano criterio. Siddhis en sánscrito significa literalmente: atributos de perfección, poderes fenomenales que, gracias a la acción desinteresada, van adquiriendo los hombres. La elevada educación de los poderes espirituales van dando lugar a que los Siddhis más elevados (que son ocho), estén prontos para servir. Ellos son: 1) ANIMA - El poder de asimilarse, identificarse y comprender a todos los microcosmos. Por ejemplo, el poder de asimilarse uno mismo con un átomo. 2) MAHIMA - El de dilatarse en el espacio hasta identificarse con los diferentes niveles macrocósmicos. 3) LAGHIMA- El hacer sus cuerpos, incluso el físico, tan ligeros y traslúcidos como sea preciso. 4) GARIMA - El volverse tan pesado y sólido, como el cuerpo más grave. Una variante de los efectos de estos dos Siddhis, permite los mismos efectos en otros seres animados o inanimados. Así que se pueden mover piedras gigantescas, darle movilidad a las estatuas, etc. 5) PRAPTI - La capacidad de llegar a cualquier parte (combinada con los dos anteriores y con los dos primeros) Ya sea el lugar elegido otra región de la tierra, de la luna o del espacio. 4 / 25


6) PRAKAMAYA - Capacidad y poder para que todo lo que planee se proyecte o se desee, se vea cumplido. 7) ICHATVA – La facultad de crear. Ahora bien, siendo la materia: increada, eterna e indestructible, por más que sus formas sean cambiantes y pasajeras, cuando hablamos de Creación queremos significar: UNA EMANACIÓN DE LA NATURALEZA MATERIAL DE LA DIVINIDAD 8) VAZITVA - El poder de dominar y controlar todo. Estos ocho poderes se adquieren por el alma, a lo largo de numerosas existencias y se expresan ya sea: •

Desde el nacimiento.

•

Por las virtudes que poseen ciertas hierbas.

•

Por encantos (mantrams, himnos, fórmulas místicas de encantamiento)

•

O por Samadhi (estado de arrobamiento extático, éxtasis, contemplación suprema). Estado de consciencia disociado del cuerpo en el cual la mente es consciente de sí misma y regresa con el recuerdo de las experiencias adquiridas. 5.

Los Siddhis o Poderes Inferiores

Siddhis significa también: perfección, éxito, bienestar, prosperidad, ventura, logro o realización de un objeto deseado, fruto, producto, recompensa, facultad síquica, poder extraordinario, divino o suprafísico, obtenido por el desarrollo espiritual. El hombre común en la actualidad, conoce sólo una pequeña parte de las leyes naturales que lo involucran y por lo tanto suceden a su alrededor y le suceden a él muchas cosas que no alcanza a explicarse. Pero siempre que ocurre un fenómeno inexplicable para los hombres, la falta de explicación surge de nuestra ignorancia o poco conocimiento de las leyes que rigen esos fenómenos. En la medida en que se ensancha el círculo de nuestros conocimientos, se va reduciendo más y más el campo de lo milagroso. Dado que existen personas que utilizan los Siddhis menores o fenoménicos para impactar y atraer personas, aconsejamos al respecto, la prudencia (que es una saludable virtud) y el buen sentido. Así pues, y a vía de ejemplo, si alguien es capaz de formar un montón de cenizas que provienen de ningún lugar, o crear una piedra preciosa o un anillo u otra joya de la nada, o lanzar por la boca una bola gelatinosa que se irá transformando en bola de plata o de lo que fuera, estos ejemplos nos deberían plantear la siguiente pregunta: Además de mostrar mi poder, para qué sirven? Qué utilidad tienen para los demás? Un determinado “maestro” genera una niebla celeste o carmesí, según él decida, a voluntad, reúne gente a su alrededor y pasa un mensaje filosófico.

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Otro cierto “maestro” en las sierras, tiene un retiro espiritual donde realiza ciertas manifestaciones con energía a la cual moldea en prismas tridimensionales que luego contrae y convierte en piezas físicas de un material similar a una madera clara de color y liviana de peso. Y las personas hacen cola para tener acceso a estas experiencias y si son afortunadas traer un pequeño prisma para su hogar. Esta nueva línea de Siddhis menores fenoménicos se irá popularizando en los próximos años y polarizará creyentes (creyentes en qué?) de todas las partes del mundo. A primera vista parece muy atrayente, pero visto desde otra altura se muestra como algo muy infantil e inmaduro. Es como ir a ver un mago, que no hace trucos de prestidigitación. Para completar el paquete, se realizan meditaciones y se desarrollan temas espirituales Light. Y la gran mayoría sale feliz y está bien. Está bien sobre todo si lo observamos desde una altura aún mayor que la anterior. Desde aquí veremos que la humanidad es una escalera que avanza hacia delante y hacia arriba y que hay seres en todos los escalones. Para los que están en algunos de estos escalones, este es el camino en este momento de su evolución personal; y ya sea que estas experiencias lo colmen plenamente o lo disgusten, en ambos casos será una experiencia que terminará superándola y saldrá enriquecido de ella. ¿Y para quien monta el espectáculo de los Siddhis menores, qué le depara el futuro? Ello nunca dependerá del espectáculo montado, ni de los beneficios o decepciones que brinde a los buscadores, sino que:

Depende Fundamentalmente de la intencionalidad que llevó al “Maestro” a su exhibición de Poderes síquicos y Fenoménicos.

6.

Siddhis, Magia y Yoga

Partimos de la base que: La Magia es la Ciencia de comunicarse con Potencias Supremas y Supramundanas, canalizarlas, eventualmente conducirlas y ejercer imperio sobre las esferas inferiores. La Magia es un conocimiento práctico de las Misterios ocultos de la Naturaleza y es conocida sólo por unos pocos. La Magia es Sabiduría, es ciencia y Arte del uso conciente de poderes invisibles y espirituales que producen efectos visibles. La hechicería trata de las fuerzas del Alma terrenal o instintiva, mientras que la Magia trata del Poder Supremo del Espíritu, expresándose a través del Alma 6 / 25


Esto en cuanto a la Magia se refiere, como una expresión de los Siddhis, o “atributos de la perfección en el hombre”, en cuanto a expresar las facultades síquicas o poderes extraordinarios que cultiva el hombre en pos de la evolución al servicio de la humanidad y la Creación. Veamos ahora el concepto de YOGA: Se dice que el Yoga comienza con Zatapatha Brahmana, el autor de obras famosas de oriente, entre las que destacan el Brihad Aranyaka y el Yajur Veda. Surgen de allí Seis Darzanas o escuelas filosóficas en la India. Una de ella destaca, y es la que llega hasta nosotros con mayor información y sabiduría: es la escuela o DARZANA fundada por PATANAJALI. Se promueven los poderes sico-espirituales por la práctica de la meditación, como medio conducente a la liberación espiritual. Se provocan estados de éxtasis que conducen a la clara percepción de las verdades eternas, tanto del universo visible como invisible. Yoga significa unión y el sistema de Patanjali lo refiere a la unión o armonía del yo humano o inferior, con el Yo divino o superior por medio de la práctica de la meditación. Gracias a esta unión mística comprende el plan de la creación, su rol de vida, supera las trabas del mundo material y desarrolla ciertas maravillosas facultadas síquicas latentes en la especie humana y que son causa de extraños fenómenos que parecen milagrosos a quienes no conocen la causa productora, ellos son: LOS SIDDHIS INFERIORES Y LOS SIDDHIS SUPERIORES. Para llegar a ello, se comienza con el YOGA preliminar que abarca 3 aspectos: • KRIYAYOGA -

(físico) Control corporal (Tapas o concentración). Incluye ayuno y austeridad.

• SVADHYAYA -

(emocional y mental) Estudio y devoción al Señor.

• PRANIDHANA -

Aceptación del Plan Universal y abandono de la propia voluntad.

Luego del cultivo de estos tres aspectos se deben poner en práctica los denominados OCHO YOGANANDAS De los cuales los cinco primeros son preparatorios y expresan lo siguiente: 1. YAMA – que comprende estas reglas morales; ¾ Abstención de dañar algún ser viviente. ¾ Abstención de apropiarse de lo ajeno. ¾ Sinceridad ¾ Desinterés de cuanto sirva para el recreo de los sentidos.

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2.

NIYAMA – Abarca: ¾ Pureza emocional y mental. ¾ Austeridad Física. ¾ Estudio de los textos sagrados.

3.

ASANA – Actitud corporal adecuada para la meditación.

4.

PRANAYAMA – Dominio y control del aliento, o sea, de las respiración. Este ejercicio consta de tres partes: ¾ PURAKA, llenar los pulmones con todo el aire que se pueda. ¾ RECHAKA, vaciar los pulmones al máximo posible. ¾ KUMBHAKA, suspensión de ambos movimientos. Se pueden hacer en distinto orden, el más habitual consiste en INSPIRAR – RETENER – EXHALAR. PRATYAHARA – Consiste en la abstracción y retracción de los sentidos y la mente, apartándolos de los objetos exteriores.

5.

Logradas estas prácticas, el discípulo está en condiciones de pasar a las tres etapas superiores del Raja Yoga, que son las siguientes. 6. DHARANA – Consiste en la atención sostenida y prolongada de la mente en un objeto determinado. 7. DHYANA – O sea meditación. O sea, en otras palabras, la continua y prolongada corriente de pensamiento dirigida al objeto determinado, HASTA LLEGAR A ABSORBERSE EN ÉL, hasta sentirse identificado con él, hasta ser él. Esto es el Samadhi Samprajñáta, o sea arrobamiento estático completo, mente en reposo sin estar absorbida por completo por el Espíritu o mejor dicho, en el Espíritu. 8. SAMADHI ASAMPRAJÑATA – Contemplación extática suprema, desaparece el objeto sobre el cual se meditaba y se pasa la llamada meditación sin semilla, o sea, meditación asamprajñata. En ella se llega a perder la conciencia de la propia personalidad y unificada el Alma en inefable beatitud con el Yo Supremo, se abstrae y queda en un completo aislamiento denominado KAIVALYA, o bienaventuranza final; permitiéndole transferir su esfera de acción y percepción a planos más elevados y sin límites. Estos últimos tres ejercicios se denominan con conjunto: SAMYAMA; y el principal objetivo de quien cultiva, aplica y desarrolla estos aspectos de la Yoga es: ESTABLECER PERFECTA ARMONÍA ENTRE EL YO INFERIOR Y EL YO SUPERIOR. LA UNIÓN DEL HOMBRE CON LA DIVINIDAD. LA COMPRENSIÓN DE LAS VERDADES ETERNAS. 8 / 25


Y para ello, hay tres Marga (Senderos) que son: SENDERO DE LA ACCION Î RAJA-YOGA SENDERO DEL AMOR Î BHAKI –YOGA SENDERO DE LA SABIDURÍA Î JÑANA –YOGA Son los tres senderos de perfección que veremos oportunamente. 7.

El Sendero de la Acción, el Raja-Yoga

Es el verdadero sistema o ciencia que conduce al desarrollo de los poderes síquicos y espirituales y a la unión con el Alma (Yo Superior) y con el Espíritu – Supremo. RAYA-YOGA ES CONCENTRACIÓN MENTAL A través de la Concentración mental, desarrolla las facultades superiores del Hombre y los poderes síquicos que están latentes, sobre estas bases: 1. El Raya-Yoga parte del MUNDO INTERIOR. 2. Estudia la Naturaleza Interior. 3. Enseña a dominar la Mente. 4. A impulsarla a que se concentre según nuestros deseos. 5. Y no hay límite para el poder de la mente humana 6. Cuanto más se concentra la Mente, 7. Más domina la Naturaleza Interior.

8.

⇒ Y por ello comienza a dominar la Naturaleza exterior. ⇒ Hasta que las leyes de la naturaleza van perdiendo influencia sobre él. Es que por el principio que: COMO ES ABAJO ES ARRIBA; COMO ES EN EL MICROCOSMOS ES EN EL MACROCOSMOS. Sobre este principio es que al controlar el mundo interior, también lo va logrando sobre el mundo exterior. Este arte que es el Raja-Yoga, requiere: • • • • • • • •

PRACTICA CONSTANTE UN TIEMPO PARA LOGRAR RESULTADOS. EL DESARROLLO DE UNA ATENCIÓN SOSTENIDA. CONCENTRACIÓN DEL PENSAMIENTO. ABSTRACCIÓN. MEDITACIÓN. CONTEMPLACIÓN Y ADMIRACIÓN POR LA OBRA DEL CREADOR. * * * 9 / 25


“SOBRE EL HOMBRE Y EL YOGA” 1.

Los Principios del Hombre.

YOGUI o YOGIN (pronúnciese Yogui), es un estado que, una vez alcanzado, hace al que lo practica dueño absoluto de sus seis principios, estado él entonces sumido en el séptimo. Estos principios son, esotéricamente hablando los siguientes: Monádico (o séptimo) 6

Atmico – Voluntad.

5

Buddhico – Amor

4

Manásico – Sabiduría

3

Síquico – Mente

2

Astral – Deseos

1

Físico – Acciones.

Esta es la enseñanza que se imparte a todos, es la clasificación de los principios del hombre a nivel más popular.

Estos siete principios desde el punto de vista esotérico y de estudios más profundos, serios y reales son: 7

ATMAN – El Espíritu

6

BUDDHI – El Alma Espiritual

5

MANAS – La Mente o el Alma Humana

4

KAMARUPA – El Alma Animal, asiento de instintos, deseos y pasiones

5

PRANA – Es Vida, o sea porción de Jiva que el cuerpo físico se ha apropiado (1)

6

LINGA-ZARIRA – Cuerpo astral y doble etérico, que es el vehículo de la Vida.

7

STHULA-ZARIRA – Es el cuerpo físico, que se ha moldeado sobre el Linga- Zarira

1

Jiva: Es Vida en sentido absoluto. Significa también principio vital, espíritu viviente o espíritu individual o mónada.

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Y desde un punto de vista más esotérico aún, el hombre como unidad completa está compuesto de cuatro principios fundamentales y los tres aspectos de ellos en esta tierra. Los cuatro principios fundamentales son: 1. ATMAN o JIVA: Vida Única que impregna al trío gonádico. Es pues uno en tres y es también tres en uno. 2. ENVOLTURA ÁUREA: Así llamada porque el substratum del aura que envuelve al hombres es el difundido a nivel universal, o sea el Akaza primordial y puro; el primer registro o primer aspecto de la ilimitada extensión de ATMAN o JIVA, que es la raíz inmutable de todo (2). 3. BUDDHI: Porque es un rayo del Alma espiritual universal. Es ALAYA o el ALMA-MAESTRO. Cada hombre porta un rayo de él dentro de sí, con el cual puede identificarse e incluso sumirse a él. Dice al respecto el fragmento segundo del Libro de los Preceptos de Oro: “¡Triste cosa es que todos los hombres posean Alaya y les aproveche tan poco!” “Contempla como, a semejanza de la luna que se refleja en las aguas tranquilas, Alaya es reflejada por lo pequeño y lo grande. Se reverbera en los átomos más diminutos y sin embargo, no logra alcanzar el corazón de todos. ¡Hay, que tan pocos hombres se aprovechen del don inapreciable del beneficio de aprender la verdad, de lograr la verdadera percepción de las cosas existentes y el conocimiento de lo no existente!.” 4. MANAS: El Ego Superior, porque procede del “Gran Principio”, o Inteligencia cósmica, como primer producto o emanación de PRADHANA (3) que contiene potencialmente todos los GUNAS (4) como atributos. Los tres aspectos transitorios producidos por estos cuatro principios fundamentales son: I. PRANA: Aliento de Vida. A la muerte de cada ser viviente, el PRANA vuelve a ser JIVA. Este aspecto transitorio, corresponde al ATMAN. II. LINGA-ZARIRA: o forma astral, es una emanación transitoria del Huevo o envoltura Áurea. Esta forma precede a la formación del cuerpo viviente y después de la muerte se adhiere a éste, disipándose sólo con la desaparición de su último átomo (excepción hecha del esqueleto). Este aspecto transitorio corresponde a la ENVOLTURA ÁUREA. III. MANAS INFERIOR: o Alma animal, reflexión o sombra de BuddhiManas, si bien tiene la potencialidad de ambos, es dominado generalmente por su asociación con los elementos del Kama (el mal deseo, la lascivia, la lujuria, la concupiscencia y el apego a la existencia). Este aspecto corresponde a los principios fundamentales de Buddhi y Manas. 2

AKAZA es el espacio Universal en el que está inmanente la Ideación eterna del Universo del cual PROCEDE EL LOGOS O PENSAMIENTO EXPRESADO. AKAZA tiene un solo atributo: El sonido que es el símbolo descifrado del Logos, o sea, el VERBO, o lenguaje pero en sentido místico. 3 PRADHAMA es la naturaleza primordial u original, que contiene en sí todas las historias posibles. Es la Raíz de la Materia. Es la sustancia de la cual se forman todas las cosas. Es el principio increado y eterno, opuesto al Espíritu. 4 GUNAS: Cualidades o atributos de la material, son tres: Sattva – armonía y equilibrio, Rajas – posición, acción, afán y Tamas – inercia y apatía. Sattva es predominante en el hombre elevado, Rajas lo es en el hombre común y Tamas prevalece en el hombre bruto, los animales y vegetales.

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SINTETIZANDO: LOS CUATRO PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

1

2

3

ATMAN o JIVA Æ PRANA

ENVOLTURA ÁUREA Æ LINGA-ZARIRA

1

2

4

BUDDHI MANAS Æ Æ MANAS INFERIOR

3

LOS TRES ASPECTOS TRANSITORIOS

Como el Hombre es el combinado producto de dos aspectos: •

Físicamente, de su forma Astral y

•

Sicológicamente y fisiológicamente de Kama-Manas.

POR ELLO A NIVEL ESOTÉRICO OCULTO, NO ES CONSIDERADO SIQUIERA COMO UN ASPECTO, SINO COMO UNA ILUSIÓN.

2.

Los Principios Humanos y su correspondencia con los siete principios cósmicos. La relación entre los procesos Macrocósmicos o Universales y los procesos Microcósmicos o humanos se relacionan y vinculan de acuerdo a la siguiente equivalencia: ATMA BUDDHI MANAS KAMA-RUPA LINGA-ZARIRA

1 – Corresponde a EL LOGOS INMANIFESTADO 2 – Corresponde a LA IDEACIÓN UNIVERSAL LATENTE 3 – Corresponde a LA INTELIGENCIA CÓSMICA. 4 – Corresponde a LA ENERGÍA CÓSMICA CAÓTICA 5 – corresponde a la IDEACIÓN ASTRAL QUE REFLEJA LAS COSAS Y HECHOS TERRESTRES. PRANA 6 – corresponde a la ESENCIA O ENERGÍA VITAL STHULA-ZARIRA 7 – corresponde a LA TIERRA. Cada principio es el vehículo de su inmediato superior, excepto el cuerpo físico que es el Upádhi (vehículo) de los otros seis. Finalmente, para cerrar este tema de los principios, admiten también esta otra clasificación: 1. Una serie de principios denominados la Tríada Superior que representa a la Individualidad espiritual, perenne e indestructible, formada por: ATMAN, BUDDHI Y MANAS. 12 / 25


2.

Y otra serie de cuatro principios denominados inferiores, o sea la personalidad transitoria y perecedera, formada por: KAMA-RUPA (con la porción inferior o animal de Manás), el PRANA, el LINGA-ZARIRA y el CUERPO FÍSICO. El Hombre Real y Verdadero es el MANAS SUPERIOR, es quien desarrolla y acumula potenciales y es quien lleva el rastro kármico. Cuando MANAS SUPERIOR (o simplemente MANAS) se ha fundido en ATMA-BUDDHI, el hombre se ha convertido en un Dios. 3.

Volviendo al principio del tema Yogi.

Decíamos que el Yoghi o Yogin es un estado que una vez alcanzado, hace al que lo practica dueño de sus seis principios, estando el entonces, sumido en el séptimo. Este estado le da al hombre, debido a su conocimiento del Yo y del yo, el control de sus estados corporales, intelectuales y mentales, quienes por tal razón le dejan libre para existir –además de en ellos- con plena conciencia en su estado original, puro y divino. Para quienes gusten de clasificaciones y niveles, presentamos una graduación de practicantes de yoga en cuatro etapas: 1. PRATHAMKALIPIKA – Que es el estado preliminar del aprendizaje. 2. MADHUPRATIKA – Es quien ha alcanzado el poder de los Siddhis y la percepción de la realidad y la verdad de las cosas exteriores y las ocultas. 3. BHUTENDRIYAJAYI – Quien ha obtenido el dominio sobre los elementos, los sentidos y las cosas. 4. ATIKRANTABHAVANIYA – Que es quien ha alcanzado el Kaivalaya, que es la Unidad y la bienaventuranza final. Consiste en el aislamiento del Espíritu y su liberación o emancipación de la materia. Según afirma Patañjali: es la resolución inversa de las cualidades (gunas), faltas ya de motivo para obrar en provecho del Yo. En otros términos, es el poder del Yo concentrado en sí mismo. 4.

Sobre los otros aspecto de la Yoga: Gnani-Yoga.

Habíamos planteado anteriormente algunos puntos sobre el Raja-Yoga. Agreguemos ahora algunos breves conceptos sobre el Gnani- Yoga o Jñana-Yoga, denominado el sendero del conocimiento y de la sabiduría. Este yoga apunta al completo dominio de los sentidos y de la mente, haciendo que ésta se concentre y fije su total atención en la contemplación del omnisciente espíritu, para recibir de Él la iluminación. La voz Jñana admite dos niveles de comprensión o percepción: 1. Jñana propiamente dicho, que es el conocimiento y saber adquirido por libros o por un Maestro y 2. Vijñana, conocimiento intuitivo, superconocimiento, visión directa con 13 / 25


los ojos del alma, conocimiento claro, directo e instantáneo de la Verdad. Es el desarrollo de la intuición que se logra en cuatro etapas: a) la intuición verbal. b) La intuición sin palabras. c) La intuición que percibe a través de la meditación. d) La plena intuición a nivel ultra-meditativo. Es que, el estado de intuición se ha comparado a un cristal puro, transparente e incoloro; si miramos a través de él, presentará en sí mismo la forma, color, cualidades y condiciones y características del objeto observado. 5.

Sobre otros aspecto de la Yoga.

El Bhakti-Yoga consiste en el sendero del Amor, de la devoción amorosa, la piedad y la Misericordia. Procura la liberación del espíritu quitándolo de los lazos de la materia, el dominio de la propia mente y la Unión con la Divinidad. El Ata-Yoga es una forma inferior de la práctica del Yoga. Utiliza medios físicos en procura del desarrollo espiritual, tiene el mismo fin que el Raja-Yoga pero parte del principio opuesto, o sea, sostiene que: LA MENTE OBEDECE A PRANA (el Aliento de Vida). Y utiliza Asanas (posturas físicas y ejercicios para lograr esto. Los partidarios del Raya-Yoga, opinan a la inversa, que: VRITTI (la mente) acciona u opera y PRANA obedece. Lo cierto es que los Arhats (iniciados de grado superior) han desaprobado siempre el Ata-Yoga por dañino a la salud y porque él solo nunca puede llegar a la altura del Raja-Yoga. El riesgo del Hata-Yoga es similar al de Tantra-Yoga, desembocando en la perfección del cuerpo, la adquisición de poderes físicos, Siddhis menores y magia negra. El Mudra-Yoga, llamado el sello místico, es un sistema de signos ocultos que se hacen con los dedos, imitando antiguos caracteres sánscritos de mágica eficacia y se suelen derivar a malos trabajos de Magia Negra. Tantra-Yoga significa literalmente “regla” o “ritual!. Busca el oculto femenino de Zakti o Kali y actualmente, orientada hacia el proceso sexual, permite a través de esas densas energías graves formas de hechicería y de magia negra. Y todo ello porque el lenguaje de sus obras es altamente simbólico y en la actualidad quienes lo usan no poseen las claves para la interpretación elevadas de sus contenidos. 14 / 25


Es que los tres Yogas: Hata Mudra y Trantra, parten de tareas físicas y del cuerpo físico y ello no es el mejor comienzo para un desarrollo no físico, sino espiritual.

* * *

“VOLVIENDO AL LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO” Dice en su primera frase, luego de advertir sobre los peligros de los Siddhis menores que ya desarrollamos: AQUEL QUE PRETENDA ESCUCHAR LA VOZ INSONORA, O EL SONIDO DEL SILENCIO DEBE LOGRAR ANTES LA PRÁCTICA DEL PENSAMIENTO FIJO EN ALGÚN OBJETO DE MEDITACIÓN (Dharana). Es pues dharana la intensa y perfecta concentración de la mente en algún objeto interno, acompañada de una profunda abstracción de todo el resto de las cosas del universo exterior o del mundo de los sentidos. Dominado este tipo de acciones se podrá ser indiferente a los objetos de percepción y el discípulo así podrá ir en pos del Rey, de los sentidos, el productos de los pensamientos y las ilusiones: LA MENTE. LA MENTE ES EL GRAN DESTRUCTOR DE LO REAL Controle el Discípulo a la MENTE y trabájela sólo como una herramienta útil y valiosa que si lo es! Sólo cuando el discípulo domina y silencia su mente, puede entonces su Alma alcanzar la Armonía Interior, prescindiendo de las llamadas y reclamos del mundo interno y externo. SE NECESITA PRIMERO EL SILENCIO DE LA MENTE

LUEGO, EL ALMA Y EL DISCÍPULO SE UNEN: •

EL HABLANTE SILENCIOSO Y •

EL HABLANTE (DISCÍPULO)

Y ENTONCES, CUANDO REINA SILENCIO, QUIETUD, PAZ, RECIÉN ENTONCES: EL ALMA Y EL DISCÍPULO OIRÁN Y EL ALMA RECORDARÁ

ENTONCES, AL OÍDO INTERNO HABLARÁ: LA VOZ DEL SILENCIO

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Y esa voz silente expresará:

Si tu ser reniega de lo Superior, y sus metas son meramente terrenas, debes saber y comprender que tu Alma es de la Tierra. Cuando tu ser, al ver el dolor, la injusticia y la desolación se refugia tras el escudo de tu personalidad, debes saber que tu yo inferior es altar indigno para su propio Dios Silencioso. En tierra es la Mansión del dolor, y en su sendero hay tremendas pruebas y diversas trampas para atrapar a tu YO en la Gran Herejía de la separatividad del Alma, del Yo único, universal e infinito que existe.

Es que esta tierra es el sombrío vestíbulo por el cual encaminarse hacia la luz verdadera e inextinguible. Por ello dice la Gran Ley “ Para llegar a ser conocedor del YO ETERNO Y ÚNICO se debe primero ser conocedor del Yo. Y para poder conocer este yo inferior, debes abandonar tu YO SUPERIOR al NO-YO; el SER al NO-SER. Así es como conocerá tu pequeño yo, tu gran YO y el excelso NO-YO que es la fuente de unidad de donde todo los yoes provienen y donde todos regresan. Y al conocer tal cosa, podrás reposar entre las alas de la Gran Ave, donde podrás descansar en alas de aquello que no ha nacido ni muere, por ser eterno a través de las edades.” Aquí el libro de los Preceptos de Oro hace mención al Cisne Kala Hamsa. Kalahamsa es el nombre místico dado a Brama (o Paraberahman) que es la realidad sin atributos, principio universal impersonal, innominado, eterno, omnipresente, infinito, inmutable, inconcebible e inefable. Es aquello supremo y eternamente inmanifestado, causa sin causa y raíz sin raíz de todo lo que fue, es y será. De él emana o radia periódicamente Brama como potencia masculinofemenina, se despliega (transformándose) en el Universo manifestado. Y todo esto es Kalahamsa, que significa: EL CISNE EN Y FUERA DEL TIEMPO. Es el ave mística del ocultismo, análoga al pelícano de los Rosacruces. Kalahamsa es Parabrahman y Hamsa es Brama o sea el vehículo de Parabrahman; por ello Brama es denominado Hansa-Vahana, o sea el vehículo de Hamsa. Vale decir que Parabrahman utiliza al cisne o sea Hamsa como su vehículo. La palabra Hamsa se descompone en A-HAM-SA, o sea “YO SOY ÉL”, de otra manera, se expresa como “SO-HAM” o sea “Él es YO”. En cuanto a Kalahamsa, puede perfectamente traducirse como “YO SOY YO EN LA ETERNIDAD DEL TIEMPO”, que corresponde al bíblico “YO SOY LO QUE SOY”, que los hebreos copiaran del planteo Zoroastriano. Hamsa representa la sabiduría divina, la sabiduría en tinieblas y fuera del alcance humano. 16 / 25


Hamsa está estrechamente relacionado con al Pranava o Vach. Pranava es una palabra sagrada y Vach no es el lenguaje común, sino la personificación mística del lenguaje. En un sentido Vach es el lenguaje a través del cual se le enseñó el conocimiento al hombre y en otro sentido es el “Lenguaje Místico y Secreto” que desciende sobre los iluminados de tiempos pasados y actuales, percibidos como lenguas de fuego que se posan sobre dichos seres. Esotéricamente Vach es la fuerza o potencia creadora subjetiva que emana de la Ideación o Universo objetivo y se manifiesta como el mundo del lenguaje, vale decir, como la PALABRA, que para muchos (prácticamente para casi todos) está totalmente perdida. Vach es pues el Adán del primer capítulo del Génesis, en el cual todavía Adán es “Varón y Hembra”, así es denominado. Vach-Viraj, que tiene el mágico poder de la encantación y realización que posee el Verbo. Es también Sarasvati, como diosa de la Sabiduría y la elocuencia y es Satarupa, la diosa de las cien formas: voz, lenguaje, locución, sonido, palabra mística, oculto poder de los mantrams, etc. En cuanto a Pranava, se refiere a la palabra sagrada, equivalente a AUM, OM y equivalentes, tales como evum, amén, ayín, etc. En la palabra, el simbolismo se descompone así: El Ala Derecha del cisne es:

El Ala izquierda del Cisne es:

La Cola del cisne es:

A

U

M

E

VU

M

A

ME

N

A

YI

N

A

IO

N

Y el valor numérico de cada una de estas palabras es: 91 = 7 x 13. Con todas las connotaciones de este especial valor numérico Pero esta forma de planteo (Kalahamsa y Hamsa) es la misma idea que encontramos en el Zohar, en el cual se afirma que AIN SOPH (lo infinito y perpetuo) desciende al Universo para la manifestación utilizando a Adam Kadmon (la humanidad) a guisa de Vehículo y afirma como también se aprecia en la Cábala, que: “YO SOY el que SOY” Cerremos este tema transcribiendo esta frase del texto de los Preceptos de Oro: “Para ser conocedor del yo uno, único y entero debes conocer al YO y al yo. Para lograr eso debes abandonar el YO al NO-YO, o sea, el SER al NO SER único, y entonces podrás tu reposar en las alas de LA GRAN AVE. 17 / 25


Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no ha nacido ni muere, antes bien, es el AUM, a través de las Eternidades”. (5) Por su parte agrega el NADA –BINDU (que textualmente significa el punto o gota donde se percibe la voz insonora): “Quien cabalga en el Hamsa (AUM) ya no es afectado por los CRORES (influencias kármicas) de los pecados y los errores.”

1.

LOS TRES VESTÍBULOS.

Deben atravesarse tres umbrales para llegar al final de los trabajos: EL PRIMER VESTÍBULO QUE DEBEMOS TRANSITAR ES: AVIDYA Ä IGNORANCIA En él tú has visto la Luz, en él vives y en él morirás

Ignorancia es la causa de los males y las desdichas que afligen a la Humanidad. NOS LLEVA A: ¼ Apreciar lo que es indigno de aprecio. ¼ Afligir por lo que no debiera afligirnos. ¼ Tener por real lo ilusorio y correr en pos de objetos. Afirma el DHAMMAPADA (Senda de la Ley-obra Búdica que contiene preceptos morales) que: LA IGNORANCIA ES EL PEOR DE TODOS LOS ESTIGMAS QUE PUEDE EL HOMBRE ARROJAR SOBRE SÍ MISMO

Y agrega el Logro de los Preceptos de oro: Sólo cruzará estos umbrales el vencedor de MARA. Mara significa la Tentación personificada en los seres humanos, es quien promueve y desarrolla los vicios en el hombre, por un sobre-dimensionamiento de los reclamos de los instintos. Tosca y exotéricamente se le identifica con el diablo cristiano, así como con el diablo budista. Así visto, es como un Seductor Dios de la Tentación, que debe ser derrotado o superado por el peregrino de estos senderos.

5

Una eternidad es 100 años o “Edad” de Brama, o la duración de un Gran Kalpa, unos 311:040.000:000.000, más de 311 billones de años.

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EL SEGUNDO VESTÍBULO QUE DEBEMOS TRANSITAR ES: LA INSTRUCCION “En él encontrará tu alma las flores de la Vida, pero bajo cada flor, una serpiente enroscada”. Si se quiere cruzar sano y salvo el segundo vestíbulo, no se debe detener uno a oler el aletargador perfume de sus flores. No es buena cosa buscar nuestro Gurú en estas regiones de Maya (de la ilusión). “Los sabios no se detienen jamás en los jardines de recreo de los sentidos. Los sabios desoyen las halagadoras voces de la ilusión.” Por tanto “tan pronto como te hayas presuadido de tu propio Ygnyana (falta de conocimiento superior o divino), huye del Vestíbulo de la Instrucción.” “Este vestíbulo, tan peligroso en su pérfida belleza es necesario sólo para tu prueba.” “Ten cuidado Lanú (o chela, significa estudiante de la doctrina esotérica), no sea que deslumbrada por el resplandor ilusorio se detenga tu alma, y en su engañosa luz quede presa.” “Esta luz radiante emana de la Joya del Gran Engañador que es Mara (mara significa “lo que mata” al alma y se representa como un rey con corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran fascinados). “Es que Mara hechiza los sentidos, ciega la mente y convierte al incauto en un nàufrado desvalido.” “El alma imprudente que deja de luchar por superarse y se aferra a este demonio burlón de la ilusión, retornará a la tierra una y otra vez, como esclava de mara, hasta tanto logre transcenderla”. SERA PUES CUANDO LOS DESEOS, LOS PENSAMIENTOS Y LAS ACCIONES EN POS DE OBJETOS, PERSONAS, SITUACIONES Y CONOCIMIENTO ACADÉMICO, HAYA SIDO SUPERADO Y TRASCENDIDO, QUE EL CANSADO PEREGRINO SE PRESNTE ANTE EL TERCER UMBRAL: EL VESTÍBULO DE LA SABIDURÍA.

Los dos vestíbulos antriores nos condujeron a través de dos estados de conciencia. El primero, que es común a todos los seres se llama JAGRAT y consiste simplemente en el estado de vigilia o estado despierto de la conciencia. Es el estado de percepción exterior, que debe ser purificado y para ello:apreciar lo adecuado y lo real del mundo. El segundo estado aperfeccionar por el Ser es el SWAPNA (el de sueño), estado de éxtasis y de clarividencia. Mientras Yagrat accede a la percepción física, tanto densa como etérica, 19 / 25


Swapna accede a la percepción de los sub-planos astrales del mundo. Y recién cuando ambos estados son superados, estamos ante el tercer umbral, ante el Vestíbulo de la Sabiduría y del tercer estado, o el de “Sueño profundo”, “Sueño sin ensueños o estado de ánimo en el cual las manifestaciones de la mente, experimentadas en el sueño (Swapna” están también en reposo, como también lo está Jagrat en la conciencia de vigilia”. Y entonces, desde el Vestíbulo de la Sabiduría se puede pretender pasar al Valle de la Bienaventuranza. Pero antes, aclararemos el concepto de sabidu ría, que puede tener significados diferentes. En esencia, los verdaderos cabalistas concuerdan con los ocultistas en que:

LA RAIZ O AQUELLO QUE EXISTE EN EL PRINCIPIO DE SABIDURÍA: ESTÁ AÚN MÁS ARRIBA QUE LA SABIDURÍA MÁS ELEVADA.

Afirman también los cabalistas que la esencia misma de la sabiduría está contenida en el NO-SER. O sea, en la existencia absoluta, en el uno y eterno NOSER que es el único y verdadero ser absoluto. Dicen los cabalistas que ese NO-SER es el VERBO, o LOGOS o DEMIURGO, por le cual el Universo fue llamado a la existencia y es allí donde se asienta la raíz de la Sabiduría. Por su parte, dicen los ocultistas que : “La única sabiduría está en el sonido” y dan a entender que sonido equivale a LOGOS y sonido es la parte fundamental del AKAZA o esencia espiritual que penetra todo el espacio. El Zohar (libro del Esplendor) indica que:

LA SABIDURIA MISTERIOSA, ES EL PRINCIPIO DE TODOS LOS PRINCIPIOS Y está por encima de la Sabiduría que estructura la Corona (Kether) y todo el resto del árbol de la Cabalah. Decíamos anteriormente que “desde el Vestíbulo de la Sabiduría se puede pretender pasar al Valle de la Bienaventuranza”; PERO PARA ELLO DEBEMOS CERRAR POR COMPLETO NUESTROS SENTIDOS A:

LA GRANDE Y ESPANTABLE HEREJÍA DE SEPARATIVIDAD QUE TE APARTA DE LOS DEMÁS. “No permitas que tu nacido en el cielo, sumido en el mar de Maya (ilusiones del mundo efímero y transitorio) se desprenda del PADRE UNIVERSAL (ALMA). Antes que ello ocurra deja que el IGNEO PODER (que es Kundalini) se retire al 20 / 25


recinto más interno, la CAMARA DEL CORAZÓN, que es la morada de la Madre del Mundo (otro nombre más para Kundalini.)” En cuanto al concepto de Kundalini, digamos que es el PODER DE VIDA y como tal, una de las Fuerzas de la Naturaleza. Es un poder divino que está latente en todos los seres. Como poder universal de Vida, se manifiesta en todas partes en la Naturaleza. Este poder va despertando y engendra cierta luz en aquellos que procuran el desarrollo espiritual y clarividente. Quien sepa practicar Yoga o buena meditación podrá manifestarlo. Por otra parte, el concepto de Cámara del Corazón nos lleva al vocablo sánscrito “Brahnapuri” que signiica aquel lugar en la cabeza que se debe considerar como el microcosmo del cuerpo humano, por ser el origen y raíz del Nadi (órgano conductor) sensorial SUSHUMNA que conecta con el corazón. Y cuando Kundalini se asiente allí, entonces, “desde el corazón aquel PODER ascenderá a la región sexta, el lugar entre tus ojos, y allí se convertirá en el aliento del ALMA UNA, la voz que todo lo llena, la voz de tu MAESTRO. Solo enconces podrás convertirte en: PASEANTE DEL CIELO”. KESHARA es la palabra traducida como “el que va al cielo”o “El Paseante del cielo”. El cuerpo del Yogi se sutiliza y queda como una especie de nube; en ese estado, ve allende los mares y más allá de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Dioses o Devas y percibe lo que pasa en la mente de una hormiga o en la intención de un átomo. Allí donde centre su conciencia, la sabiduría plena y total lo acompaña. 2.

EN EL UMBRAL DEL SENDERO.

Se dice que en el momento de ingresar al sendero ascendente o escala de Jacob, se oye la voz de nuestro Dios interior (el Yo Superior) en una escala de siete místicos sonidos o notas, que activan de forma diferente los chakras del hombre. Pero antes de comenzar el ascenso por el Sendero, debe el caminante destruir su cuerpo de deseos y detener la secuencia de pensamientos de su mente inferior o instintiva. Se debe luchar contra esos sentimientos y pensamientos hasta que puedan ser plenamente dominados. “Trátalos como pretenden ellos tratarte a ti” y recuerda que “usando la tolerancia, ellos arraigan y crecen y finalmente te subyugarán”... “No permitas que ni aún la sombra de ellos se acerque a ti.” “Antes que la Mente de tu Alma pueda comprender, el capullo de la personalidad debe ser deshojado” y la flor de la sensualidad “ha de ser aniquilada, sin resurrección posible”. Recién entonces, “el Místico Poder de Kundalini puede hacer de ti un Dios! Y el fuego Místico o serpentino hará su progreso espiral de chakra en chakra con la fuerza oculta de FOHAT. Fohat es el término oculto tibetano que expresa el Daiviprakriti que es la luz primordial homogénea, o Luz del Logos, que cuando está diferenciada (como lo está en cada hombre) se llama (o convierte en) Fohat. Daiviprakriti es pues la naturaleza superior de la Divinidad y Fohat su expresión en el Ser. Esotéricamente, es pues Fohat la fuerza Universal Vital que impulsa a la 21 / 25


creación (del Universo y del hombre) y es a su vez el resultado (se encuentra en toda la creación). Fohat en el mundo aún no manifestado es LA IDEA ABSTRACTA DEL PODER CREADOR POTENCIAL. En el mundo ya manifestado es el OCULTO PODER que bajo la Voluntad del Logos, UNE Y COMBINA TODAS LAS FORMAS, como principio animador. Es el misterioso LAZO que une al ESPÍRITU CON LA MATERIA, el sujeto con el objeto. ES EL PUENTE QUE UNE LAS IDEAS DE LA MENTE CÓSMICA CON LA MATERIA. Es Fohat también el rayo que une el Espíritu Puro con el Alma. En cada mundo hay un Fohat que le es propio y diferente al resto de los mundos. Por otra parte, los Fohats individuales forman un Fohat colectivo, universal, como aspecto o entidad de la única y absoluta NO-entidad que es la Seidad absoluta. Pues bien:

En el hombre todo el Poder de Fohat, late aguardando en Kundalini. Y allí suele aguardar hasta el final de los días de vida de cada ser, sin que nada ocurra. 3.

SOBRE EL SENDERO.

“NO PUEDES RECORRER EL SENDERO ANTES DE QUE TÚ TE HAYAS CONVERTIDO EN EL SENDERO MISMO.” Dice Krishna en el Dyaneswari: “Cuando se percibe este sendero... ya parte uno hacia las magnificencias del Oriente o a las cámaras de occidente, sin moverse, está el viajero en este camino. En este SENDERO, a cualquier lugar que uno se dirija, aquel lugar se convierte en el propio YO de uno mismo: TU ERES EL SENDERO DICE EL GURÚ AL ADEPTO, y éste se lo dice al discípulo luego de su iniciación.”

YO SOY EL CAMINO Y LA VÍA. Dice otro Maestro (Jesús) Este enigma se explica teniendo en cuenta que la palabra SENDERO alude a los:

GRADOS DEL PROGRESO INTERNO INDIVIDUAL. ES EL SENDERO EL DESARROLLO PROGRESIVO DEL INDIVIDUO EN LA VIA ASCENDENTE DE LA ESPIRITUALIDAD.. 22 / 25


Y tenemos dos etapas del sendero, la primera se denomina SENDERO PROBATORIO y consiste en separarse del camino común, para adquirir cuatro cualidades. 1. VIVEKA: Discernimiento entre lo real y lo irreal. 2. VAIRAGYA: Indiferencia por ilusorio y pasajero 3. CHATSAMPATTI: atributos mentales requeridos, tales como dominio del pensamiento o de las palabras y las acciones, tolerancia, fe, paciencia, equilibrio mental y ecuanimidad. 4. MUMUKCHA: Deseo de liberación, anhelo del Alma por su unión con la Divinidad. Al lograr estas cosas, se está pronto para la segunda etapa: EL SENDERO DEL DISCIPULADO que consta de cuatro grados. En el primero, el hombre deja de influir para simplemente FLUIR EN LA VIDA, por ello los budistas llaman a este grado zrotapatti (el que ha entrado en la corriente). El segundo se llama Kutichaka, el que alcanza un lugar de PAZ y se dice que es el que sólo renacerá una vez más. El tercero es Anagamin, que comprende que “Yo soy Aquél” y posee un dominio de si mismo que lo llevará a no renacer más. Y el cuarto es Araht: el digno, el santo, el venerable de sabiduría, compasión y amor intenso hacia todos los seres. Y para lograr todo esto, comienza con: ¾ Mata el deseo y cuida que no resurja. ¾ Sustituye el amor a la vida pasajera por el amor a la vida perdurable. ¾ Nada desees. ¾ No te irrites contra el Karma. ¾ Ni contra las leyes inmutables de la Naturaleza. Realiza en cambio de todo ello lo siguiente: ¾ Ayuda a la naturaleza y trabaja con ella. Así te considerará como a uno de sus Creadores y te prestará obediencia. ¾ Así lograrás que la Naturaleza abra ante ti de para en par las puertas de sus recintos secretos y ponga de manifiesto ante tus ojos los tesoros ocultos en las profundidades mismas de su seno puro y virginal; no contaminados por la mano de la materia. ¾ Es así que muestra ella sus Tesoros, únicamente al ojo del Espíritu; ojo que jamás se cierra y para el cual no existe velo alguno en todos los recintos. ¾ Entonces la naturaleza te indicará los medios y el camino, y cada una de las puertas, desde la primera hasta la séptima. Y luego te mostrará la meta: “MAS ALLÁ DE LA CUAL HAY, BAÑADAS EN LA LUZ DEL SOL DEL ESPÍRITU, GLORIAS INEFABLES, ÚNICAMENTE VISIBLES A LOS OJOS DEL ALMA” 23 / 25


Y para todo esto, sólo existe un sendero, que es una única escalera al cielo; pero si sólo queda un vicio que no ha quedado atrás, su peso hará que la escalera ceda bajo nuestras plantas y nos precipitará otra vez a la base que está compuesta por el cenegal de nuestros defectos y pecados. Y entonces habrá que volver a lavar nuestros pies en las aguas de la renunciación, antes de volver a reiniciar la escalada. Por ello, el libro de los preceptos de Oro le indica al discípulo: “Asegúrate de matar tus deseos y reducir tus vicios a la impotencia; enmudece tus pecados para siempre, aquieta tus pensamientos “y fija ya toda tu atención en tu Maestro, a quién todavía no ves, pero quien tu sientes.” “Funde todos tus sentidos en UN SOLO SENTIDO QUE ESTÁ OCULTO EN LA CAVIDAD DE TU CEREBRO”, que es Manás y representa: MENTE – PENSAMIENTO – INTELIGENCIA RAZÓN – CONOCIMIENTO - VOLUNTAD Y que también representa Manás a: CORAZÓN – SENTIMIENTO – INTENCIÓN DESEO – INCLINACIÓN – DISPOSICIÓN - ÁNIMO Y es también la facultad que: SIENTE –DESEA – DUDA PIENSA – DISCURRE - REFLEXIONA Manás es el sentido que se expresa y percibe a través de los cinco sentidos y en el cual los cinco se funden en uno solo. Cuando esto se logre, es cuando podrá mostrarse “ante los ofuscados ojos de tu Alma, el escarpado sendero que a tu Maestro conduce”. Debe pues el Discípulo recobrar su ESTADO INFANTIL que perdió, antes “que el primer sonido supremo pueda ser sentido”. Y así entonces dirigirse a las puertas de la Virtus (Paramitas) que son: • Caridad y amor. • Pureza y armonía de palabra y acción. • Paciencia. • Indiferencia al placer y el dolor. • Energía. • Contemplación y meditación. • Conocimiento y sabiduría. Y atravesadas estas siete puertas ingresar al estado de SAMADHI, en el cual se pierde la conciencia de individualidad. Por ello dice el libro: “¿En dónde está tu individualidad? ¿En dónde estás tú mismo? Es la chispa perdida en el fuego, la gota en el océano, el rayo siempre presente en la radiación Universal y Eterna.” “Ahora eres agente y testigo, luz en el sonido y sonido en la luz”. “¡Mira! Tú has llegado a ser la luz, te has convertido en sonido, tú eres tu Maestro y tu Dios. Tu eres tu mismo, el objeto de las (tuyas) investiganciones, la incesante voz que resuena a través de las eternidades, libre del cambio, los siete sonidos en uno solo: ERES AHORA, LA VOZ DEL SILENCIO”. 24 / 25


Y el Libro cierra este fragmento Primero, con estas tres palabras: OM TAT SAT Que por separado es: OM – Palabra Sagrada de Invocación. TAT – Aquello. El Universo. La existencia Una. SAT – La única siempre presente realidad. La Esencia Divina que es la Seidad misma. OM TAT SAT (las tres juntas significan): la triple designación de la Divinidad: OM = Divinidad, TAT= Su universalidad y SAT: Su existencia Real y eterna.

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