BIOGRAFÍA: VIKTOR FRANKL (1905-1997), OBRA E INFLUENCIAS PRINCIPALES.
Por: ROBERTO VECCO1 (Perú) I. BREVE APROXIMACIÓN BIOGRÁFICA. VIKTOR EMIL FRANKL (1905-1997), nació el 26 de Marzo de 1905 en Vienna, Austria. Perteneciente a una familia de judíos de clase media, era el segundo de tres hermanos (Los otros dos Walter y Stella). En su familia siempre existiría un clima de deber, respeto y afecto. Según se narra, expresó su deseo de ser médico desde los tres años de edad. Desde muy joven Frankl demostró gran interés en la Filosofía Existencial y la comprensión integral del Ser-Humano. Fue un ávido lector de Marx, Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer, Scheler, Lenin, Freud y Adler. Su compromiso social fue siempre evidente, llegó a ser Secretario Nacional de la Juventud Obrera. Siempre luchó por la dignidad del Ser-Humano y la Re-humanización del mismo, especialmente contra las corrientes conductistas y el reduccionismo. Según un pasaje narrado por el Logoterapeuta italiano Eugenio Fizzotti, cuando un profesor de ciencias naturales concluyó que la vida no era "más que" un proceso de combustión y oxidación”, Frankl se puso de pie y dijo: "Entonces profesor Fritz ¿Qué sentido tiene la vida?". Su interés se agudizó cuando un compañero de estudios se suicidó y se encontró junto a su cuerpo un libro del filósofo Friedrich Nietzsche. Realizó su especialidad en Neurología y Psiquiatría con el famoso psiquiatra Otto Pötzl, sucesor del famoso Ritter Julius Wagner von Jauregg, Premio Nobel de Medicina en 1927 y maestro de Jacobo Levy Moreno y Pedro Lain Entralgo, entre otros. Contacta con Hugo Lukacs, quién lo presenta a Alfred Adler, en dicha época realiza su formación como Psicólogo Individual, logrando a sus 21 años la certificación con el Dr. Erwin Wexberg. Contácto con Oswald Schwarz y Rudolf Allers, quienes serían sus maestros principales y lo orientarían al estudio de la Antropología Filosófica, la Fenomenología Axiológica de Max Scheler y la Filosofía Existencial. Realiza el primer Centro de Asesoramiento Juvenil en Viena, integrando personalidades como Charlotte Bühler, Rudolf Dreikurs, Erwin Wexberg, Oswald Schwarz, Rudolf Allers y la Presidencia Honoraria de Otto Pötzl. El objetivo de estos centros era la orientación de jóvenes con desesperación, vacío existencial, conductas de riesgo e intento de suicidio, utilizando la Psicoterapia y la Psicoprofilaxis. En sólo el primer año Frankl logró disminuir completamente la elevada tasa de suicidios en
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ROBERTO GONZALO VECCO. Realizó estudios de Medicina Humana, con formación completa en Análisis Existencial – Logoterapia y Terapia Gestalt. Coordinador General y Secretario de la Asociación Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL). Coordinador General y Editor de la Revista Peruana de Logoterapia Clínica y Enfoques Afines “Logoterapia Hoy”.
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Vienna. Por ello recibió numerosos reconocimientos y su iniciativa fue replicada en diversas ciudades de Austria. Durante su formación médica tomó Contácto e intercambio correspondencia con Sigmund Freud, sin embargo se orienta hacia la Psicología Individual de Alfred Adler, donde encuentra gran sustento y mayor compatibilidad con sus ideas. Desarrolla amistad muy cercana con los médicos, discípulos de Alfred Adler: Oswald Schwarz y Rudolf Allers, que influirían de forma muy importante en su pensamiento y aproximación hacia la Antropología Filosófica, la Antropología Médica, el Existencialismo, la Fenomenología y la Axiología de Max Scheler, autor que influiría en todo su pensamiento y método. La Importancia del pensamiento de Alfred Adler en Viktor Frankl, sea de manera directa o a través de sus mentores y amigos Schwarz, Allers, Wexberg, Bülher y/o Dreikurs, fue escasamente estudiada y profundizada, sin embargo es mucho lo que el Análisis Existencial y Logoterapia le debe a Adler. Frankl será expulsado de la sociedad científica Adleriana, por el mismo Alfred Adler, luego de la separación de sus maestros Schwarz y Allers; debido a mostrarse a favor de ellos y criticar ideas como la "Voluntad de Poder" (Adler), para Frankl la Voluntad del Ser-Humano no se movilizaba únicamente por el Placer (el resultado de algo) como mencionaba Freud y/o el Poder (el medio para lograrlo) como diría Adler, sino básicamente respondía a la búsqueda profunda de un Significado o Sentido ante la experiencia y Existencia individual, a la que denominó "Voluntad de Sentido". Tampoco concordaba con Freud sobre la naturaleza del inconsciente instintivo en el cuál se almacenaban los aspectos más primitivos, bajos y/o traumáticos del SerHumano, el consideraba el Inconsciente además como una fuente de potencialidades que conllevan al Ser-Humano a cuestiones trascendentes como el Sentido de la Vida, los valores, el amor, el arte, la filosofía, la religión, la ciencia y el misticismo. A ésta dimensión del Insconsciente le denominó "Inconsciente Espiritual". Estas ideas jamás fueron aceptadas por Alfred Adler, que nunca mostró interés profundo por los temas filosóficos existenciales. Años después Frankl, declararía que se sentía un discípulo de Alfred Adler y que la separación lo había afectado profundamente en su juventud. En alguna ocasión se dijo que Alfred Adler era un "Pre-Frankleano" y que Viktor Frankl era un "Post-Adleriano", de todas maneras las relaciones entre estas escuelas son importantes y vale la pena ahondar en su investigación. Poco a poco, va consolidando un sistema propio de Estudio y Terapia del Ser-Humano que luego denominará “Análisis Existencial y Logoterapia”, integrando elementos científicos, médicos, psicológicos, psicoanalíticos, terapéuticos, filosóficos y antropológicos. Por entonces dirige programas de atención y una clínica Neuropsiquiátrica en Vienna, siendo inicialmente Jefe del Servicio del Pabellón de Mujeres Suicidas y posteriormente el Director del Rothschild Hospital. Durante la Segunda Guerra Mundial atraviesa la experiencia más trágica de su vida: Su aprisionamiento por más de 2 años en 4 campos de concentración nazi (Auschwitz, Dachau, Kaufering y Türkheim), donde morirían sus padres, hermanos y amigo. Experiencia que dio origen a su libro "El Hombre en busca del Sentido" y a un nuevo tipo de Psicoterapia y Filosofía Humanista-Existencial, conocida como la "Tercera Escuela de Psicología Vienesa". Su libro "El Hombre en Busca del Sentido" narra cómo experimentó su teoría en carne propia. Descubre una verdad existencial en la frase de Nietzsche: "Quién tiene un por qué para vivir, puede soportar casi cualquier cómo". Rápidamente se da cuenta de que aquellos hombres que sobrevivían mejor al campo eran los que tenían un "Sentido" para poder hacerlo. Desde entonces dedicaría su vida a ayudar a los demás a encontrar el "Sentido", capaz de ayudarlos a decir: "¡Sí a la vida a pesar de cualquier circunstancia!". Frankl relata el significado de la existencia y la indigencia humana como una "Existencia Desnuda", sin nada, nos describe la forma en la que pudo 2
sobrevivir a pesar de que todo lo había perdido, de todo lo que había visto destruir a su alrededor. Explica cómo todo lo que valía la pena se le había arrebatado. Padeció hambre, frío y brutalidades en manos de los guardias nazis. En varias ocasiones estuvo a punto de morir, así como vio la muerte a su alrededor. Sin embargo, el objetivo de Frankl es ayudar a las personas a alcanzar un temple esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades con dignidad, a través del descubrimiento de un sentido para sus vidas. Al descubrir su verdad conveniente y orientadora, el hombre no sólo encuentra un sentido a su vida, sino que descubre qué es lo que la vida espera de él, por eso Frankl dice: "El Sentido no se Inventa, se descubre" y agrega luego: "El Sentido de la vida se descubre en la vida misma" y finalmente: "No interesa lo que esperas de la vida, sino lo que la vida espera de ti". La versión original de "El hombre en busca de sentido" ha sido traducida a más de veinte idiomas y se han vendido muchos millones de ejemplares de la obra en todo el mundo. La "Library of Congress" en Washington la ha declarado como uno de los diez libros de mayor influencia en América. Muchas personas han leído "El Hombre en busca del Sentido", pero pocos conocen y comprender el pensamiento profundo de Frankl y su importancia dentro de la historia de la Psicología. Viktor Frankl, es sin duda uno de los autores más influyentes en la Psicología Moderna. En su pensamiento encontramos las bases de la Psicología Cognitiva, la Psicología Humanista, la Psicoterapia Existencial, la Psicología Positiva y la Resiliencia. Ha publicado múltiples libros de gran importancia como "Psicoanálisis y Existencialismo", "Psicoterapia y humanismo", "El hombre doliente", "La presencia Ignorada de Dios", "Teoría y Terapia de las Neurosis", "La Voluntad de Sentido", "Logoterapia y Análisis Existencial", etc. y la numerosa obra de sus discípulos y seguidores, se desarrolla un complejo sistema denominado "Análisis Existencial y Logoterapia” que supera la categoría de Escuela Psicológica o de Psicoterapia, pues comprende una profunda visión del Ser-Humano, sobre la cual se desarrolla todo el sistema siguiente y sus aplicaciones tanto en el campo clínico, como otros campos como el Educativo, Organizacional, Pastoral y Social. Fue además humano apasionado por su trabajo, sensible y carismático, esposo, padre y abuelo ejemplar. Alpinista de montañas, aviador y caricaturista (Solía decir que la Psicología es como la Caricatura, porque reflejan exageramente los rasgos más propios y llamativos del paciente). El Dr. Viktor Emil Frankl murió el 2 de septiembre de 1997, tras ser intervenido el día anterior en una cirugía cardiaca, de la cual no volvió a salir consciente. Frankl legó una gran obra constituida traducida a 20 idiomas, numerosas conferencias, centros de promoción de la Logoterapia y numerosos discípulos en diferentes países del Continente Americano, en la India, Australia, Japón, así como en la mayoría de los países de Europa. Quién desee conocer a fondo la vida de Viktor Frankl, puede leer el libro: “La llamada de la Vida”. Haddon Klinberg Jr. RBA Ediciones. II. INFLUENCIAS PRINCIPALES DE SU PENSAMIENTO El Análisis Existencial y Logoterapia de Viktor Frankl, se nutre de una gran diversidad de enfoques e influencias científicas, médicas, psicológicas y filosóficas. Como toda propuesta psicoterapéutica vigente, constituye una integración de diversos elementos. El mérito de esta integración radica sin duda en su carácter centrado en la Persona Humana, es decir, en una Antropología y Epistemología Integral y Coherente. 3
Es sorprendente la manera como Frankl parece integrar y reunir lo irreconciliable: Encontramos la Ciencia Médica al Servicio de la Psicoterapia, opuesta en su momento histórico a la tradición Psicoanalítica Freudiana. También los conceptos del Psicoanálisis Freudiano conciliando con las propuestas de la Psicología Individual. Las tradiciones filosóficas materialistas - aristotélicas complementarse con las tradiciones filosóficas idealistas – platónicas y dialogar abiertamente con la Filosofía Existencialista Alemana. Esta postura integradora, la aprendió seguramente de su maestro espiritual Max Scheler, quién en sus propias palabras fue quién más influyó en su pensamiento. En su obra máxima “Formalismo en la Ética y Ética Material de los Valores”, que por cierto era el libro de cabecera de Frankl, Scheler expresa: “No quiero someter a crítica las opiniones de los otros filósofos, sino tan sólo servirme de sus doctrinas hasta donde puedan serme útiles para aclarar mis propias tesis positivas”. 2 La postura de Frankl es abierta e integradora, no propone competir o descalificar los aportes anteriores, sino complementarlos. En más de una ocasión ha citado al psicoanálisis Wilhem Stekel que decía refiriéndose a Sigmund Freud: “Un enano sobre los hombros de un gigante, puede llegar a ver incluso más lejos que el propio gigante”. Nosotros hemos estudiado de manera minuciosa las diversas influencias principales presentes en el Análisis Existencial y Logoterapia de Víktor Frankl. Si bien es cierto no podemos obviar el rol biográfico y las orientaciones personales que influyen en los sistemas de pensamiento, hemos optado por limitarnos a describir únicamente las influencias históricas, científicas, psicológicas y/o filosóficas de mayor relevancia. Es un hecho que las experiencias biográficas, así como la orientación religiosa judeocristiana de Víktor Frankl jugó un rol primordial en su obra, pero optamos por seguir su indicación, de diferenciar con la objetividad que él nos impuso, el campo de lo personal, es decir: Viktor; del campo de lo Académico – Científico: Frankl. Nos limitaremos pues a continuación a citar las principales influencias agrupándolas en médicas, psicológicas y filosóficas respectivamente. Damos por hecho que estas influencias se integran a partir de una nueva antropología o imagen del Ser Humano, que constituye la plataforma desde la cual se articulan todas las demás influencias. A continuación describiremos algunas de las ideas principales de estas influencias, centrándonos con más atención en aquellas que no serán desarrolladas en otros artículos de esta revista. Es importante indicar que las influencias acá referidas profundizan en el pensamiento y contenido central de las mismas y sus puntos en común con el Análisis Existencial y Logoterapia, más no podríamos afirmar la influencia histórica – teórica de las mismas, dado que en criterio del autor, es muy difícil diferenciar qué ideas son propias de Frankl y cuáles corresponden a otras influencias. Es importante también mencionar que el sistema creado por Viktor Frankl se encuentra lleno de “integraciones imposibles” y “rupturas epistemológicas” (Bachelard), que a simple vista parecen incoherentes entre sí. Ejemplos de ello pueden ser el concepto de “Inconsciente” y “espiritual”, que en sentido frankleano difiere de manera significativa la concepto del inconsciente freudiano, aunque a este deba el origen del término. Igual sucede con la unión de las ideas de Scheler y Hartmann en su antropología. O con el uso de algunos conceptos de la Psicología Individual Adleriana, dejando de lado muchos de sus fundamentos, no menos importantes. A este punto habrá que sumar también dos factores de gran importancia: 1. La influencia de la cultura Alemana en el ámbito filosófico y científico, de fines del siglo XIX e inicios del Siglo XX, en la cual autores como Schopenhauer, Nietzsche, Husserl, Heidegger, Scheler, Hartmann, Buber, Jaspers, Von Weizecker, Freud o Adler, no pudieron pasar desapercibidos de influir en todo ámbito del conocimiento y 2. La influencia indirecta que autores, maestros y amigos de Frankl ejercieron sobre él 2
Scheler, Max. Ética. Caparrós Editores. 2001.
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aproximándolos a ideas, que eran a la vez influidas por otros autores, este es el caso de Rudolf Allers, Oswald Schwarz, Edith Stein, Charlotte Bülher, entre otros. Quede claro pues, que esta presentación de influencias, no posee un valor histórico exacto, sino más bien una sistematización que permita identificar las columnas principales sobre las cuáles se erige el pensamiento de Viktor Frankl, quién siempre presentó su propuesta, como Abierta en dos sentidos: A su propia evolución y hacia el diálogo con otras escuelas, pero que nosotros en la Asociación Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL), sumamos una tercera apertura, que gustamos denominar, “Logoterapia abierta hacia atrás”, es decir hacia sus fundamentos y cimientos científicos médicos, psicológicos y filosóficos. La investigación de estas influencias es para nuestra institución una labor académica de gran relevancia, tanto para la comprensión del pensamiento de Frankl, como para la práctica clínica. Podemos agrupar las principales influencias de Viktor Frankl en tres grandes rubros: 1) Influencias médicas 1. Ciencias Médicas – Neuropsiquiatría 2. Medicina Psicosomática 3. Antropología Médica 2) Influencias psicológicas 4. Psicoanálisis Freudiano 5. Psicología Individual Adleriana 3) Influencias filosóficas 6. Antropología Filosófica 7. Filosofía Existencial 8. Fenomenología - Axiología 1) INFLUENCIAS MÉDICAS 1.1.
CIENCIAS MÉDICAS Y NEUROPSIQUIATRÍA (CLÍNICA).
Tiene su base en la formación de Viktor Frankl como científico y médico. Viktor Frankl partirá de una visión científica que incluye en su epistemología una filosofía materialista, una antropología monista y un método positivo-experimental fundamentado en las ciencias exactas, biológicas y médicas, pero que no agotan en dicha epistemología su comprensión de la realidad. Es así, como sobre esta visión se irán integrando otros aportes filosóficos y psicológicos, al resultar la ciencia y sus métodos (más aún en dicho momento), insuficientes para explicar la totalidad de la Persona Humana, la Salud y Enfermedad. Esta formación brindará a Frankl un rigor científico – explicativo, la valoración de la investigación y promoción académica de sus teorías, así como una actitud más objetiva, práctica y resolutiva en cuanto a la práctica clínica y terapéutica. La especialización de Viktor Frankl en la Neuropsiquiatría, le brindará la posibilidad de establecer criterios clínicos para la comprensión de la enfermedad física y mental. Es importante considerar que la psiquiatría dominaba el campo de las enfermedades mentales, siendo la visión de estas básicamente biológica (el desarrollo del psicoanálisis y psicología individual, constituyeron en ese aspecto no sólo alternativas, sino un cambio en la concepción y terapéutica de dichos problemas mentales). La Neuropsiquiatría debe ser entendida pues, en el contexto histórico de Viktor Frankl como una aproximación a la enfermedad mental, desde una concepción biológicafuncionalista de orientación científica positiva.
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Esta aproximación ubica el Análisis Existencial y Logoterapia, dentro de las escuelas terapéuticas de orientación Humanista y Existencial, a favor de los diagnósticos y tratamientos clínicos no psicológicos, en diálogo con las Ciencias Médicas y Neuropsiquiátricas. 1.2.
MÉDICA - PSICOSOMÁTICA3 (HOLISTA).
Se refiere a la importancia de las relaciones entre cuerpo y mente en la medicina, tanto en el origen como en la prevención y/o tratamiento de las diversas enfermedades. Busca pues complementar la objetividad con la subjetividad, constituyendo un puente entre la Ciencia Médica, Psicología y Psicoterapia. Desde esta forma de comprender la salud, no existiría una enfermedad física, sin implicancias psicológicas; tampoco sería posible comprender procesos psíquicos sin repercusiones físicas, estas dimensiones están íntegramente relacionadas y son inseparables. 4 Sin embargo Frankl, advertirá: 1. Que el hecho de que cuerpo y mente formen una unidad en el hombre, no significa que esta constituya una identidad (que ambos sean una sola cosa) y 2. Que esta unidad, no constituye aún la totalidad de la Persona, la cual requiere precisamente de la dimensión noética para ser un verdadero sistema Holista.5 Este es el punto que deja precisamente abierto para su integración con la aproximación “Antropológica – Médica” (Metaclínica). Actualmente el concepto de “psicosomático” se ha generalizado a tal punto de volverse una moda y perder su objetividad científica. Es importante por ello diferenciar entre una “Aproximación Psicosomática de la Salud” en sentido general, de un “enfoque psicosomático específico” en sentido particular. Viktor Frankl realiza serias
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Este concepto ha sido como bien dijimos presente en la Medicina desde tiempos remotos, incluso en los sistemas médico tradicionales ancestrales, donde la dimensión psicológica como tal no existe, existiendo más bien un dualismo entre el cuerpo y el espíritu. Ya Hipócrates solía decir: “es la persona en su conjunto la que enferma” y Parecelso: “La enfermedad nace ciertamente de la naturaleza, pero su curación proviene del espíritu”. Los médicos persas Ahmed ibn Sahl al-Balkhi y Haly Abbas en el siglo X después de Cristo), pioneros de la salud mental, ya habían estudiado las relaciones entre cuerpo y mente en las enfermedades. En el campo específico de la psicoterapia, es posible que las primeras referencias remitan a Jean-Martín Charcot y Pierre Janet que hacen su aparición con sus estudios y experiencias a través del uso de la hipnosis, éste último publicará su tesis: Automatisme psychelogique. Essai sur les formes inférieures de l'activité humain3, el año 1889, la misma de la cuál Sigmund Freud tomará diversos conceptos para la construcción del Psicoanálisis, que hará su aparición oficial con la publicación conjunta con Josef Breuer en 1985: “Estudios sobre la histeria”. Esta aproximación ya se encuentra presente también en los “estudios sobre la inferioridad de los órganos” de Alfred Adler, publicados el año 1907, los mismos que tuvieran gran influencia en Oswald Schwarz y a través de él en Viktor Frankl. Georg Groddeck fue sin duda quién realizó las primeras experiencias clínicas en el tratamiento psicoanalítico de las enfermedades orgánicas, como consta en sus publicaciones y correspondencia con Freud, hoy en día no sólo desconocido por la mayoría de terapeutas, sino además olvidado y negado. Otro importante psicoanalista en este camino fue Wilhem Reich, quién introdujo el cuerpo al análisis y tratamiento psicoanalítico (razón por la cual fue retirado), estableciendo importantes aportes que tomarían posteriormente enfoques como la Bioenergética de Alexander Lowen o la Terapia Gestalt de Fritz Perls. Sin embargo, ninguno de ellos utilizó el concepto de “psicosomática”, hasta la aparición de Franz Alexander y Helen Flanders Dunbar en Estados Unidos y de Viktor von Weizsäcker y Thure von Uexküll en Alemania. 4 Esto será fundamental en la comprensión del denominado “Organismos psicofísico” (material), de la teoría frankleana y que tiende a su autorregulación (homeostasis), a diferencia de la dimensión noética (espiritual), que responde a sus propios mecanismos opuestos a los de la materia, como por ejemplo hacia la Tensión (noodinamia). 5 Frankl, Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder. Pag. 115.
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críticas hacia la tendencia psicosomática americana6 y alemana7, sin embargo lo que queremos indicar con el reconocimiento de esta influencia, es más la “aproximación psicosomática a la salud” en general, que la presencia de cierto enfoque u orientación psicosomática particular en las raíces del pensamiento frankleano. Una tendencia bastante moderna en este aspecto y que permite una fundamentación científica de aquello que ya ha sido corroborado empíricamente en las diversas aproximaciones psicosomáticas es sin duda la “Psiconeuroinmunoendocrinología”, la rama de la medicina que se encarga del estudio de las relaciones de cuatro sistemas del organismo humano: el psicológico, el neurológico, el inmunológico y el endocrinológico, tanto en situaciones fisiológicas normales, como en patologías específicas. En relación al Análisis Existencial y Logoterapia el Dr. Hiroshi Takashima investigó ampliamente estas relaciones, las mismas que fueron publicadas en sus trabajos sobre “Medicina Psicosomática Humanista”; en Latinoamérica es significativo también el aporte en “El modo Humano de enfermar”, realizado por el Dr. Gerónimo Acevedo. 1.3.
ANTROPOLÓGICA MÉDICA (METACLÍNICA).
La tendencia de la medicina en Europa durante la primera mitad del siglo XX, en especial en Alemania, fue la tendencia a desarrollar una filosofía médica capaz de involucrar a la totalidad de la Persona Humana del Enfermo, es decir una reflexión sobre la persona, salud y enfermedad más allá de lo estrictamente clínico y técnico, es decir una Metaclínica. Estas inquietudes estuvieron presentes en diversos médicos importantes, siendo fundamental la influencia de autores como Max Scheler, Wilhem Dilthey y Karl Jaspers. En Alemania los tres principales representantes de esta corriente fueron: Ludolf von Krehl (1861-1937) subrayó en la clínica, la Unicidad y Espiritualidad de cada paciente. Richard Siebeck (1883-1965) introdujo el análisis biográfico del paciente y su relación con la enfermedad de este. Viktor von Weizsäcker logró integrar los aportes interiores, superando separaciones entre soma y psique, biología y biografía, objetividad y subjetividad, individualidad y sociedad, en la medicina. También cuestionó la pretendida objetividad de las ciencias científiconaturales y postuló la necesidad de replantear y superar el tecnicismo, mecanicismo y causalismo que estas ciencias sostienen en relación a la realidad del ser humano y sus procesos de enfermedad. A pesar de que no existen diversos documentos o pruebas que avalen una influencia directa del movimiento de la Antropología Médica, la afinidad a sus ideas, tendencia a reflexiones y conclusiones similares es innegable. El mismo Viktor Frankl dedicará el título “Reflexiones Metaclínicas” a uno de sus libros más importantes. La influencia de la Medicina Antropológica se refiere a la importancia que toma la Persona concreta en la práctica clínica, más allá de la atención meramente física y técnica de sus afecciones y patologías; rescata la reflexión filosófica sobre el ser humano, la salud y enfermedad, así como el rol de la cultura en la comprensión del enfermar humano, buscando establecer un puente entre la Medicina y la Filosofía; Frankl suele referirse a este intento en comparación al de la integración entre medicina 6
Las principales críticas son: 1. Que confía demasiado en los resultados estadísticos y, 2. En los resultados de los test y 3. Que se limita demasiado a un modo psicoanalítico de interpretación. En: Frankl, Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder 112. 7 Según la psicosomática alemana, la historia de la enfermedad sólo puede entenderse a través de la historia de la vida; es decir, cada detalle de la historia clínica está determinado por la historia de la vida, de forma que podría hablarse con razón de un determinismo biográfico. En: Frankl, Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder. Pag. 112-122.
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y psicología de la psicosomática, como una noosomática. Estas posturas estarían muy presentes en Vienna durante la formación médica de Frankl, especialmente representadas por médicos como Von Weizecker; también serían influenciadas especialmente por Rudolf Allers y Oswald Schwarz en el joven Viktor Frankl. Si bien es válido concebir al Análisis Existencial como una “Antropología Médica”8, es importante mencionar que en cuanto a Logo-Teoría, es más bien una Antropología Filosófica y Cosmovisión desde la cual se desarrollan diversas reflexiones y métodos de aplicación médica y terapéutica. Incluso la antropología médica, constituye en este sentido una antropología filosófica. Al respecto dirá Frankl: “Yo quiero ser médico de almas no para un "mecanismo psíquico" corrompido, ni para un "aparato" psíquico en ruinas, ni para una máquina deshecha, sino sólo para lo humano en el enfermo que se halla detrás de todo ello y para lo espiritual del hombre que está por encima de todo ello”.9 2. INFLUENCIAS PSICOLÓGICAS 2.1.
PSICOANÁLISIS FREUDIANO (PSICODINÁMICA).
Se refiere a la influencia del Psicoanálisis de Sigmund Freud10, en cuya escuela Viktor Frankl, jamás realizó una formación y análisis formal. Su conocimiento de este enfoque se limitó pues a las lecturas propias, participación en algunos círculos y espacios de carácter académico y clínico. El psicoanálisis constituye en Frankl, en cierto modo, más un punto de partida y de oposición, que un punto de llegada y de conciliación. Aunque su postura nunca fue de conflicto u oposición directa, sus diferencias conceptuales y metodológicas, son radicales. Así mismo cuando Frankl construye las bases de su método futuro, ya en la década de los años 30, siempre lo hace tomando como referencia el contexto terapéutico contemporáneo, donde el Psicoanálisis era el gran referente. Lo mismo habrá que considerar de Alfred Adler, quién estructuró muchas de sus tesis propias, en oposición a las tesis freudianas. El concepto de “Protesta Viril” y “Mimo”, será estructurado en oposición al “Complejo de Edipo”, teniendo referencias explícitas sobre la poca fundamentación científica del mismo en sus escritos; lo mismo ocurre con su orientación finalista (Teleológica), que se opone al método freudiano, que es básicamente causalista (Etiológico), pues en última instancia toda finalidad del Insconsciente, surge de su propia naturaleza. Metodológicamente su forma de trabajo será dialogal, directa y sencilla. Frankl realizará duras críticas a la teoría y método psicoanalítico, especialmente a su “pansexualismo”, “biologismo reduccionista”, al “encuadre terapéutico”, al riesgo que implicaba “la hiperreflexión”, hacia su “atención exclusiva por las expresiones más bajas de la realidad humana como son los instintos”, dejando de lado otros fenómenos más elevados, así también su mirada “únicamente causalista hacia lo instintivo-sexual” y “el pasado”, las “excesivas interpretaciones”, entre muchos puntos más, orientándose hacia una psicoterapia completamente distinta y con una forma y estilo particulares. No debemos olvidar que muchas de estas posturas fueron incrementadas 8
Ver: Benigno Freire, José. Acerca del hombre en Víktor Frankl. Ed. Herder. Frankl, Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder. Pág. 93 10 Cabe indicar que a su vez, este será significativo en el desarrollo del pensamiento de Alfred Adler, cuya influencia en Viktor Frankl, es fundamental. Esta aproximación, no se refiere jamás a la totalidad del pensamiento de Freud, sino más bien a la influencia que este pensamiento ejerció sobre él ya sea de manera directa o indirecta. Al referirnos a influencia, no sólo citamos los aportes incluidos de manera positiva, sino que además las reacciones y puntos de conflicto que permitieron el desarrollo de argumentos propios. En ese sentido serán fundamentales las posturas de Alfred Adler, Oswald Schwarz y Rudolf Allers, este último llamado “el Anti-Freud”. 9
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durante su periodo de formación y participación en los círculos Adlerianos, siendo uno de sus maestros: Rudolf Allers, quizá el mayor opositor y crítico del psicoanálisis, por lo que se ganó el apelativo del “Anti-Freud”, quién promovió en gran medida lo que él denominaba una “Psicología de las Alturas”, en contraste con la “Psicología Profunda” y que será decisivo en la formación de Frankl y posterior desarrollo de sus ideas. De Freud, tomará diversos conceptos, pero no su Antropología y Cosmovisión, generando así quizá sin saberlo, lo que Bachelard denomina una “Ruptura Epistemológica”. Algunos de estos conceptos presentes serán la concepción Psicodinámica, la teoría del inconsciente y el enfoque analítico (que posteriormente tendrá menor relevancia para dar paso a un enfoque más fenomenológico-dialogal, pero que dejará aún entrever su influencia, sobre todo en las fases tempranas de su pensamiento). El agradecimiento y respeto que Viktor Frankl muestra hacia el padre de la psicología, es reiterativo a lo largo de toda su obra, sin él, conceptos frankleanos como “inconsciente espiritual”, “noodinamia”, “voluntad de Sentido” y/o “Psicología de las alturas”, no tendrían mayor sentido. Tomando como referencia la frase de Stekel “Un enano sobre los hombres de un gigante, puede ver incluso más lejos que el propio gigante”, solía referirse a su método como un complemento del Psicoanálisis y una superación de sus deficiencias, especialmente Antropológicas y Metodológicas. Ampliación: Sobre recomendamos leer el artículo desarrollado por Patricia Ovejas. Influencia Psicodinámica en Viktor Frankl, publicada en esta misma revista.
2.2.
PSICOLOGÍA INDIVIDUAL ADLERIANA (SOCIOTELEOLÓGICA).
Se refiere a la influencia de Alfred Adler en la obra de Viktor Frankl. A través de la Psicología Individual se buscó dar una mirada más científica y humanista a la propuesta por el psicoanálisis. Para Adler, lo que prima en el niño es el “Sentimiento de Inferioridad”, que responde a una condición natural, que se verá incrementada por ciertos factores orgánicos, psicológicos y/o sociales. El niño tiende a superarlos a través de estrategias de compensación que tienen un rol fundamental en el desarrollo de las neurosis. Enfatiza además la importancia de las relaciones sociales (relacional) ya sea en el desarrollo de la neurosis (influencia de los padres, atmósfera y constelación familiar), como indicador del éxito terapéutico (desarrollo del sentimiento de comunidad y de las tareas de la vida). Es difícil diferenciar entre lo que Víktor Frankl toma directamente del pensamiento de Alfred Adler11, de las influencias de otros autores como Rudolf Allers u Oswald Schwarz, así como de sus propios aportes, podemos citar sin embargo los siguientes puntos en común entre ellos: El énfasis en la mirada holística del Ser Humano, el indeterminismo en relación a los instintos y el inconsciente, el rol de la infancia y la familia en el desarrollo de la personalidad, la ampliación de la mirada biopsíquica a la Bio-psico-social, la importancia de la compensación orgánica (bases de la medicina 11
Es importante reconocer que la obra de Alfred Adler posee tres etapas marcadas: 1. La etapa en la cual se basa en el estudio de la compensación orgánica; 2. La etapa en la que se aproxima al psicoanálisis con una rápida separación para la constitución de su propio movimiento científico la “Psicología Individual”, donde estudiará principalmente el “Complejo de Superioridad”, siendo su principal obra “El carácter neurótico” y 3. La tercera etapa en la cual brinda las bases de su enfoque teleológico – relacional o Socioteleológico y de una aproximación cognitiva – constructivista precoz y anterior a la Psicoterapia Cognitiva. Su principal obra en este periodo es “El Sentido de la Vida”, publicada en el año 1935 y en la cual enfatiza la importancia de la “opinión sobre nosotros mismos y el mundo”, el “Sentimiento Comunitario” y las “Tareas de la Vida”.
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psicosomática desarrollada posteriormente por Oswald Schwarz), la “Voluntad de Poder” como punto intermedio entre “Voluntad de Placer” y “Voluntad de Sentido”, la “teoría de la superación”, la importancia de las tres tareas vitales: Amor, trabajo y relaciones sociales en la experiencia y salud de la persona, la búsqueda del Sentido de la Vida y su importancia en la psicoterapia, las metas estrechas centradas en sí mismo y metas centradas en el interés social que contienen luces hacia una psicoterapia centrada en la trascendencia, un lenguaje psicológico más simple, el estilo psicoeducativo en la terapia y las bases para el desarrollo de un abordaje cognitivo-constructivista en la psicoterapia. El carácter Cognitivo en Psicología Individual puede referirse a la importancia que implican las creencias, percepciones, opiniones y significados dentro de la conducta y estado de ánimo humano, la etiología de las neurosis y trastornos psicológicos, así como la importancia de abordarlos a nivel cognitivo a través de métodos como la “mayéutica” o diálogo socrático en el proceso psicoterapéutico. El carácter Constructivista se refiere al rol que ejerce la persona como autor y constructor de su propia realidad. Michael Mahoney la define de la siguiente manera: “Una familia de teorías que comparten la idea de que el conocimiento humano conlleva la participación activa y proactiva12 del individuo”13. Estos fundamentos ya presentes en Alfred Adler, son anteriores a los de los considerados padres de la terapia cognitiva Albert Ellis y Aaron Beck14. Creemos en nuestra institución Asociación Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL), que ha existido un desconocimiento e incluso marginalización de Alfred Adler, quitándole la verdadera relevancia que merece en la Medicina, Psiquiatría, Psicología y la Psicoterapia. Es muy poco lo que se conoce de sus aportes y los esfuerzos que significó para lograr aspectos muy relevantes: Una apertura a la perspectiva teleológica; la importancia de la compensación orgánica y psicológica; los sentimientos de inferioridad y sus complejos correlativos como son el complejo de inferioridad y superioridad; la importancia del factor familiar en el desarrollo del niño, describiendo diversos factores de influencia sistémica como son la atmósfera familiar, destacando por ejemplo un tipo de clima denominado “de desavenencia” o de contradicción entre los padres en sus mensajes y valores, lo cual se anticipa a las teorías del “doble vínculo” propuestas por Milton Erickson y los modelos SistémicosEstratégicos; la constelación y orden de los hijos, las relaciones entre padres e hijos, describiendo situaciones problemáticas en la relación entre hermanos mucho antes que en las terapias sistémicas, planteando y describiendo “el sindrome de Caín” y “el sindrome de destronamiento”, así como las diferencias fundamentales entre un primogénito, un segundo hijo y un último hijo; destacará el trato de sobreprotección y mimo exagerado describiendo el “sindrome del niño mimado” y/o el maltrato y abandono infantil con sus repercusiones, siendo el exceso o falta de atención factores que contribuyen negativamente en el desarrollo de las neurosis; también destacará el rol de la opinión y pensamiento del niño en la construcción de la realidad y desarrollo de su personalidad; la importancia de la dimensión social y de las tareas de la vida (Trabajar, Amar y Vínculos Sociales) como indicadores de salud; la importancia de la prevención y la implementación de los primeros consultorios de psicología en escuelas; la realización de programas de asesoría y asistencia comunitaria; la 12
Cabe indicar que el término “Proactivo”, fue creado y acuñado por Viktor Frankl. Mahoney, Michael. Constructive metatheory: I. Basic features and historical foundations. International Journal of Personal Construct Psychology, 1, 1-35. 14 “Es evidente que lo que en nosotros influye no son los “hechos concretos”, sino tan sólo nuestra opinión sobre ellos. Nuestra mayor o menor seguridad de que nuestras opiniones corresponden a los hechos reales, radica por completo y más aún en los niños inexpertos o en los adultos asociales – en la propia experiencia – siempre insuficiente, así como en la falta de contradicción entre nuestras opiniones y el resultado de las acciones que de ellas se derivan”. Adler, Alfred. El Sentido de la Vida. Ed. Luis Miracle. 13
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importancia de la responsabilidad como meta del proceso terapéutico, nos indican que sin duda Adler es el gran padre negado no sólo del Análisis Existencial y Logoterapia, sino además de la Psicología Social, Psicología Educativa, Terapia Familiar-Sistémica, Psicoterapias Cognitivas-Constructivistas (escribiendo elementos de vital importancia en 1933, mucho antes que Albert Ellis o Aaron Beck) y Humanistas-Existenciales. Importantes terapeutas como Viktor Frankl, Albert Ellis o Eric Berne, han expresado su influencia en sus sistemas terapéuticos. Sin duda el estudio de Alfred Adler, aportará mucho a la comprensión de la dimensión psicológica y social de la Persona, es por ello que en nuestra institución, tenemos un especial énfasis e interés en el mismo, brindando un espacio especial denominado “Adlerianos”, para la publicación de un artículo respectivo a su pensamiento y desarrollo de dicha escuela, en cada número. Ampliación: En el Artículo de Michael Titze. La Psicología Individual de Alfred Adler y la Perspectiva Teleológica en la práctica terapéutica, se expone un extenso artículo sobre la influencia de Alfred Adler en Viktor Frankl. 3. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS 3.1. ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA. Se refiere a la importancia de la antropología y cosmovisión (Visión del Ser Humano y Mundo) implícita en toda acción humana. Parte de los fundamentos de Max Scheler y Nicolai Hartmann quienes en palabras de Viktor Frankl fueron los dos autores más influyentes en su pensamiento, los mismos que permitieron una mejor fundamentación de la persona bio-psico-espiritual y el funcionamiento de estas diversas dimensiones que constituyen la realidad humana. Serán fundamentales los aportes de Max Scheler y Nicolai Hartmann, en el planteamiento Antropológico Filosófico de Viktor Frankl.
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DEL PENSAMIENTO DE MAX SCHELER PODEMOS DESTACAR: La pregunta más importante: ¿Qué es el Ser Humano?: “No hay problema filosófico, cuya solución reclame nuestro tiempo con más peculiar apremio, que el problema de una Antropología Filosófica”15 De la idea del hombre y la historia: Las 3 antropologías (Teológica-Espiritual, Filosófica-Racional y Científica-Evolutiva): “Poseemos, pues, una antropología científica, otra filosófica y otra teológica, que no se preocupan una de la otra. Pero no poseemos una idea unitaria del hombre. Por otra parte, la multitud siempre creciente de ciencias especiales que se ocupan del hombre, ocultan la esencia de éste mundo más de lo que la iluminan, por valiosas que sean”.16 La Necesidad de una Nueva Antropología: Que integre lo Espiritual, lo Psíquico y lo Biológico. Los aportes de Max Scheler, sobre dicha Nueva Antropología, que presentaba al Ser Humano compuesto por dos realidades: 1. Una realidad material, en cuanto ser natural, animal (el peor adaptado, el más indefenso, mortal y en desventaja biológica), que comparte con los demás seres su facultades como el instinto, la memoria asociativa, la conducta habitual y conducta Inteligente y la Inteligencia práctica de los Animales superiores y 2. Como Ser Trascendente, Espiritual y Persona, cuya naturaleza no radica en lo material, sino en una dimensión propia (Lo Noético: Núcleo Espiritual Libre), que otorga a este características que lo
Scheler, Max. La idea del hombre y la historia. Ed. Pléyade. Scheler, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada.
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distinguen de otros seres y revelan “lo divino en el hombre”, siendo para Scheler sus tres atributos principales: a) El núcleo Espiritual Libre: Capaz de oponerse a lo determinado por lo psicofísico e instintivo; b. El Acto Ideatorio: A través del cual puede descubrir las esencias y realizar abstracciones y c) La Auto-consciencia reflexiva: Consciencia de sí mismo. Destacaremos también el carácter intuitivo y afectivo de la Persona, su capacidad para la captación y realización de valores. Según Scheler, la Persona se constituye en relación a los Valores que elige en cada situación concreta. DEL PENSAMIENTO DE NICOLAI HARTMANN CABE DESTACAR: Los momentos, maneras y modos del Ser, Hartmann desarrolla las diferencias entre la existencia y la esencia, la realidad y la idealidad, la posibilidad y la realidad, la necesidad y la casualidad, la imposibilidad y la irrealidad. Diferencia dos momentos del Ser, que denominará: 1. Ser-ahí y que corresponde a la Existencial real y concreta del Ser en cuanto una realidad entera y material compuesta por diversos estratos: Inorgánico, Orgánico, Animado y Espiritual y 2. Ser-así, que correspondería a una forma de ser ideal, en cuanto Poder Ser y Deber Ser, correspondiente a las facultades que brinda la dimensión espiritual. Estos conceptos serán fundamentales en Frankl, quién siguiendo la lógica Aristotélica de Hartmann, plantea un holismo sin compartimientos, donde la realidad espiritual, se encuentra siempre ligada a la realidad psicofísica en forma de unidad en la diversidad “Unitax Múltiple”, esto sin negar la capacidad de oposición, renovación, construcción, elección y posibilidades que faculta la existencia de lo espiritual. Para Frankl, el Ser Humano habita entre “Lo Real y lo Posible”. Tanto Scheler, Hartmann, como Frankl concuerdan en que la única forma de que lo espiritual sea expresado es a través de un organismo psicofísico concreto: “La vida orgánica es la base y el fundamento sustentador de toda vida psíquica y espiritual”17. Existe sin embargo, una diferencia epistemológica fundamental entre Frankl y Hartmann, esta radica en que Hartmann presenta una propuesta de estratos con base material, siendo el estrato de lo espiritual, un derivado de los estratos inferiores, esto corresponde a una lógica materialista y causalista, presente desde Aristóteles, hasta las modernas posturas epistemológicas del “monismo psicofísico”, que encierran un reduccionismo sutil de lo espiritual, a una categoría o causa material previa. En este sentido la definición de lo espiritual en Frankl, estaría más cerca de la postura de Max Scheler, siguiendo una tradición más idealista que va en sentido opuesto a la tradición materialista-racionalista, desde él hasta Platón, pasando por autores como Rudolf Eucken y Edmund Husserl, Blaise Pascal (frente a un Descartes) y San Agustín (frente a un Santo Tomás). Hartmann, realiza una clasificación de lo Espiritual, como: 1. Espíritu Personal: Correspondiente a cada individuo y que le da sus facultades como la consciencia de sí y el pensamiento elevado, dominio de la libertad, los valores y la dignidad humana; 2. Espíritu Objetivo: que corresponde al espíritu de la época e influencia colectiva de la cultura, la historia, la ciencia y el arte y 3. Espíritu Objetivado: que correspondería a la trascendencia o “huellas en el mundo”, que deja un Ser Humano concreto, ya no vivo, a través de una obra o aporte que le permite
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Hartmann, Nicolai. Ontología. Tomo V. Filosofía de la naturaleza. Teoría especial de las categorías. Categorías Organológicas. El pensar teleológico. Editorial Fondo de Cultura Económica. México.
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trascender la muerte y plasmarse en la historia y colectividad a través de las obras del pensamiento y del arte. Estos conceptos serán muy vigentes en toda la filosofía alemana y en muchos puntos, compartidos por Max Scheler. Las seis leyes de los estratos del Ser, constituyen fundamentos importantes, para la construcción de su Visión Antropológica Integral y de su futura Ontología Dimensional, que constituye justamente la integración de las teorías de Max Scheler y Nicolai Hartmann: 1. Las categorías no son separables de una realidad concreta de la cual constituyen sus principios. 2. Las categorías no aparecen aisladas, sino dentro de una capa categorial. 3. Las categorías de la capa superior contienen muchas de la capa inferior, pero no al revés. 4. Las categorías de la capa superior están fundadas en las de la capa inferior, pero no al revés. 5. La ley de fuerza, según la cual las categorías inferiores son las más fuertes (En sentido físico-biológico) 6. La ley de libertad, según la cual las categorías superiores son libres (o autónomas) respecto a las inferiores. Sin embargo, “fundado en” no significa “determinado por”, sino simplemente el hecho de que sin categorías inferiores no pueden construirse las categorías superiores. Las ideas de Hartmann, contribuirán también a complementar la noción de individuo, que sintetizará en una de sus 10 Tesis sobre la Persona. Para Hartmann el Individuo se refiere a “Lo único” y “Peculiar” de cada Ser Singular. Todo individuo es parte de una especie y comparte con ella sus características Esenciales. Por encima de ello están los rasgos más generales de Género, Familia, Orden y Clase. La individualidad es absolutamente extrínseca al individuo orgánico como tal. Todo individuo, incluso el mínimo, es ya un todo complejo, y un todo tal que “no puede dividirse”.18 Es importante destacar, que Hartmann como Médico y Fisiólogo, planteará el criterio de unidad y totalidad del individuo, no sólo en su composición, sino además en sus procesos: “El complexo orgánico es “individuo”, es decir, una unidad indivisible, no sólo por la forma, sino también por el proceso. La vida del individuo, por mucho que esté expuesta a la aniquilación antes de tiempo, no deja de ser por su esencia el proceso totalitario, coherente consigo mismo, articulado en miembros según ritmo propio e indivisible”.19 Estas ideas serán de gran relevancia en la Antropología propuesta por Frankl.
Estos son sólo algunos de los puntos comunes y de influencia entre estos autores con la perspectiva Antropológica de Viktor Frankl, el estudio de ambos autores es de carácter totalmente necesario para aquellos que busquen profundizar en la comprensión de las raíces del Análisis Existencial y Logoterapia. 3.2.
FILOSÓFICA EXISTENCIAL.
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Hartmann, Nicolai. Ontología. Tomo V. Filosofía de la naturaleza. Teoría especial de las categorías. Categorías Organológicas. El pensar teleológico. Editorial Fondo de Cultura Económica. México. 19 Ibidem.
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Se refiere a la importancia de la filosofía, como medio para la comprensión de la naturaleza, experiencia y existencia humana concreta y retomando la subjetividad de la persona. A diferencia de la Antropología Filosófica que indaga en la comprensión del Ser Humano General, en cuanto especie, la perspectiva existencial busca la Comprensión del Ser Humano Concreto y sus circunstancias. Reflexiona sobre diversos fenómenos propios de la existencia tales como la conciencia, la temporalidad y muerte, la libertad y responsabilidad, la voluntad, el sentido de la vida, los valores, la coexistencia, la trascendencia, el sufrimiento, la culpa, entre otros. Los principales autores existencialistas influyentes en Viktor Frankl son: Martin Heidegger, Karl Jaspers y Friedrich Nietzsche. También podría citarse puntos en común con los filósofos Paul Tillich, Martin Buber y Gabriel Marcel. Es posible que exista cierta influencia indirecta de Soren Kierkegaard a través de Martin Heidegger y Karl Jaspers. Frankl leyó también a Arthur Schopenhauer, que a su vez es muy influyente en Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. Mantuvo diferencias explícitas con Jean Paul Sartre.20 Debe citarse de manera especial a Martin Heidegger, que introduce la importancia de “la pregunta sobre el ser” y “características de la relación con el mundo” a la filosofía. El Ser Humano es comprendido como un Ser-ahí histórico-temporal encarnado en un cuerpo, un ser en situación, arrojado a un mundo real y sobre el cual está llamado a realizar sus posibilidades. En la perspectiva existencial serán fundamental en Frankl diversos puntos como:
La importancia de la intencionalidad (Husserl). La importancia de la consciencia (Husserl). El carácter relacional y de ser-en-el-mundo (Husserl) La importancia de la Temporalidad (Heidegger). El carácter finito y mortal del hombre (Heidegger). La importancia de la subjetividad y de la propia experiencia como vía para el conocimiento de la realidad (Kierkegaard) La importancia de la pregunta por el sentido del ser y la existencia, así como el factor negativo del absurdo y sin-sentido en la existencia humana (Nietzsche, Kierkegaard, Heidegger, Sartre, Camus) La importancia de la libertad humana como fundamento de la existencia y su comprensión como Responsabilidad (Scheler, Sartre). La importancia del auto-distanciamiento y “capacidad de oposición del espíritu” (Nietzsche, Scheler) La importancia de la Auto-trascendencia y la relación Yo-Tu (Buber). La importancia de la conexión con la vida y lo emocional, viviendo con pasión y conexión (Nietzsche, Kierkegaard, Scheler) La angustia como expresión del ser en el mundo (Kierkegaard) La importancia de las circunstancias y trascendencia de las mismas (Jaspers, Ortega y Gasset) Las situaciones límite e inmodificables de la enfermedad, muerte, sufrimiento, culpa y azar (Jaspers)
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El único filósofo que se atribuyó el título de “existencialista”: Jean Paul Sartre, mantiene explícitas diferencias con el pensamiento de Viktor Frankl. Mientras la postura de Frankl es religiosa e idealista, Sartre parte del ateísmo y materialismo. A pesar de estas diferencias existe una relación innegable en el paradigma existencial entre autores diversos. Los puntos que unen a Viktor Frankl con Jean Paul Sartre, son igualmente numerosos e innegables: La concepción intencional de la Conciencia, la defensa de la Libertad y Responsabilidad humana y la importancia de encontrar (o crear) un sentido a la existencia a través de un proyecto doble: Hacia uno mismo y hacia la comunidad.
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La importancia del encuentro, comunicación y diálogo (Buber, Jaspers) La aceptación de los límites de la razón y la incapacidad de tener certezas (Kierkegaard, Scheler, Jaspers) La importancia de afinar la propia consciencia, para asumir la responsabilidad de la conducta moral en base a una jerarquía de valores propia y correspondiente a cada situación concreta (Nietzsche, Scheler), entre otros muchos puntos.
Ampliación: En los artículos publicados por Eugenio Fizzotti. Perspectivas Existenciales de la búsqueda de Sentido, y por el mismo autor, de esta introducción Roberto Vecco. El Análisis Existencial como punto de partida para la práctica de la Logoterapia, publicados en el primer Número de esta Revista Logoterapia Hoy. Octubre 2012, se ampliarán más las influencias de la Filosofía Existencial en el pensamiento de Viktor Frankl. 3.4.
FENOMENOLOGÍA - AXIOLOGÍA.
Con respecto a la Fenomenología se refiere al método creado por Edmund Husserl21 que tiene como finalidad el estudio de la Conciencia, como un acto “intencional” de la espiritualidad humana. Ya Franz Brentano indicó que “toda conciencia es conciencia de algo”. Este carácter de la conciencia no es una característica de ella sino su propia naturaleza; es pues lo que permite captar la realidad de las cosas, de sí mismo y de los valores trascendentales. Como método busca llegar a la esencia de las cosas (“Las cosas en sí mismas”), por encima de las apariencias, prejuicios o falsas percepciones que tenemos de las cosas. Husserl señala que todo intento de conocer se ve interferido por lo que denomina “Actitud Natural”, la que consiste en la interpretación de la realidad y atribución de significados a las cosas, alejándose de la verdadera naturaleza de estas. Por ello es principal poder prestar atención a la propia intencionalidad de la consciencia, con el fin de poner entre paréntesis todo aquello que no corresponda al fenómeno de estudio en sí. Por esto se basa en la observación y descripción, por encima de la interpretación y explicación. En oposición al método positivista, defiende la imposibilidad de una “objetividad del conocimiento” ya que la separación del Sujeto-Objeto-mundo no es posible en la experiencia concreta del Ser Humano. Al respecto Gabriel Marcel indica dos formas de entender el mundo: 1. El mundo como problema, en la cual el sujeto permanece en posición externa de observador y 2. El mundo como misterio, en el cuál existe una unidad sujeto-objeto-mundo inseparable, permaneciendo este en posición de participante. El método fenomenológico nos permite una mirada más comprensiva del Ser Humano, de las cosas y del mundo. El creador de la Fenomenología Edmund Husserl, fue un ingeniero, matemático y filósofo cuya principal influencia fue Franz Brentano (Aristotélico). Su método es Lógico – Teorético, guiado por la Lógica Racional para el estudio de la intencionalidad de la conciencia (Noesis) y contenido de la intencionalidad (Noema). La esencia de las cosas se correlaciona con el entendimiento del fenómeno en el cuál se manifiestan. La Fenomenología Lógica de Edmund Husserl tiene capital importancia en la comprensión de la conciencia, en la práctica clínico esto se aplica de manera metodológica, a través de una actitud trascendental de parte del terapeuta, el mismo que debe distinguir entre sus percepciones, interpretaciones, sentimientos y actos, 21
La influencia de Edmund Husserl en Víktor Frankl, no es directa, sino más bien a través de autores de orientación fenomenológica como Max Scheler, Martin Heidegger y Karl Jaspers; además de su estrecha relación con Rudolf Allers, influenciado por la célebre filósofa judía fallecida en Auschwitz Edith Stein, discípula directa de Edmund Husserl.
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siendo estas funciones psicológicas, capaces de ser observadas y diferenciadas por la consciencia intencional. El terapeuta deberá pues mantener una actitud presente, libre Atribuciones, Juicios, Interpretaciones, Etiquetas y/o Suposiciones sobre lo que el paciente experimenta, dándose en su lugar prioridad a la descripción directa del paciente de su propia experiencia y dejando dichos contenidos “entre paréntesis”, para que no influyan en la relación, generando una barrera o contenido que altere o influya negativamente en la relación y el proceso. Husserl tuvo diversos discípulos de gran relevancia entre los que destacan: Max Scheler, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre, Maurice Merleau – Ponty. Si bien es cierto, la Filosofía Existencial no dependió directamente de la Fenomenología, fue esta la que permitió adherir un método capaz de explicar los fundamentos existenciales y salvar a la filosofía europea de ser absorbida por el positivismo científico, la cual tendría una gran importancia en el desarrollo de la Psicología Moderna, especialmente en las diversas escuelas de Psicología Humanísticas y Existenciales desarrolladas la segunda mitad del Siglo XX. Cabe destacar a Martin Heidegger, quién aplicó el método fenomenológico al estudio de la existencia, en cuanto Ser-en-el-mundo. Heidegger realiza una fuerte crítica a Husserl, al señalar que si bien es cierto este había logrado crear un método capaz de superar la escisión sujeto-objeto de las ciencias positivas, “no era posible poner entre paréntesis el mundo”, por lo cual no podemos llegar a un real entendimiento de los fenómenos como si estos estuviesen aislados de mí mismo en cuanto objetos aislados, la única manera en la que puedo conocer realmente un fenómeno es desde mi propia relación con este, es decir, desde mi propia experiencia. Es así como Heidegger no pone el punto de estudio en la intencionalidad hacia las cosas o ideas como si estas estarían separadas de la consciencia y esta se dirigiera a las cosas y/o ideas para aprehenderlas, sino en la relación inseparable entre Ser y Mundo. La aplicación principal de la Fenomenología de Heidegger a la práctica clínica radicaría en la importancia que adquiere en él la subjetividad y sobre todo el proceso inter-subjetivo. En Heidegger, ya no es posible una actitud que intente explicar o comprender la realidad y experiencia del otro desde fuera. El uso de la propia experiencia en-relación-con-el-otro es el medio a través del cual el terapeuta puede aproximarse a la comprensión de su experiencia, jamás puedo comprender al otro sino es en la relación que este establece conmigo y a través de la forma como dicha relación me afecta. La relación es implícita y previa a la consciencia reflexiva de la misma y no puede no estar implicada, no existe la opción de no relacionarnos y por ello, tampoco es posible mantener una postura aislada y de observador científico. Heidegger permitirá comprender que tanto el paciente, como el terapeuta establecen un vínculo inter-subjetivo que no será posible de “poner entre paréntesis”, pues todo lo que surja en el proceso, se manifestará a través de la relación y desde la misma en la totalidad de sus elementos y en la particularidad del vínculo entre ambos, jamás desde un elemento aislado de la misma. Esto nos lleva a no sólo poner la atención en el paciente (el otro), sus contenidos psicológicos-experienciales o circunstancias como en Husserl, sino a involucrarnos en dicho proceso, aceptando la indisolubilidad del vínculo, poniendo de ese modo nuestra atención también en nosotros (la persona y experiencia del terapeuta-en-relación-conel-otro) y en el espacio inter-subjetivo y experiencial que constituye el vínculo mismo, con sus propias particularidades y procesos. Otro de los fenomenológos de gran relevancia en la práctica clínica será Max Scheler: Un filósofo inicialmente religioso-católico y en su último periodo se evocó al panteísmo, alumno de Edmund Husserl e influenciado por Rudolf Eucken (Platoniano) con una fuerte influencia espiritualista - idealista. 16
Max Scheler, será fundamental por la importancia capital en Frankl de su pensamiento y método fenomenológico, conocido como Fenomenología Axiológica, es junto a Husserl y Heidegger, sin duda uno de los mayores representantes de la Fenomenología Universal y de la Filosofía Alemana. Scheler, incluirá la importancia del componente afectivo, las emociones y la intuición como facultades válidas de la intencionalidad y del conocer, buscando contribuir a disminuir la separación entre razón y sensibilidad, desarrollada desde Platón y Aristóteles, pasando por el dualismo Cartesiano. La importancia y originalidad de Scheler, supone en gran medida haber introducido nuevas maneras de conocer e instrumentalizado desde la fenomenología la posibilidad de emplear la intuición y el afecto como medios válidos del conocimiento. A diferencia de Husserl e incluso Heidegger cuyos métodos siguen una lógica racional-reflexiva, su método es Emocional – Intuitivo y básicamente prerreflexivo, guiado por la Lógica del Corazón (“Logique de Couer”) de Blaise Pascal (“Hay razones que la razón desconoce y el Corazón comprende”) para el estudio de la intencionalidad emocional y afectiva, así como para los contenidos esenciales como los Valores. Scheler denunciará la ilógica ruptura existente en la cultura occidental desde Platón y Aristóteles, de Materialismo/Idealismo, de Razón/Emoción, Existencia/Esencia, Cuerpo/Espíritu, Potencia/Acto, los cuáles se agudizan aún más con el dualismo de René Descartes. Scheler logrará a través de su filosofía y método sintetizar e integrar miles de años de dualismo y separación epistemológica, en una forma que combina el Idealismo y Espiritualismo, con el Materialismo y Pragmatismo. Es así que en Scheler, lo racional-reflexivo y afectivo-prerreflexivo no están separados, sino que constituyen momentos diferentes del conocer. Las esencias ideales a priori como los valores, se depositarán en los bienes y se harán evidentes sólo a través de los actos a posteriores. Lo espiritual sólo podrá ser manifestado a través de lo corporal, siendo este su envoltura e instrumento. Como fenomenólogo, investigó la fenomenología como un método para el conocimiento intuitivo de esencias trascendentales como los valores, pero expresadas en forma de fenómenos concretos como la conducta humana, capaz de preferir y/o postergar la realización de dichos contenidos en cada situación concreta. Scheler orientará el método fenomenológico al estudio y desarrollo de una ética basada en la objetividad de los valores, denominada “Ética material de los valores”, la cual pretende superar a la “Ética Formal”, presentada por Emmanuel Kant. Scheler se lanza a la conquista de las esencias, especialmente en las esferas del hombre y de su vida, y en la esfera del valor. La gran falla de Scheler, su pensamiento agudo y claro, no es metafísico, en sentido estricto, además esto tiene la consecuencia de que carece de unidad sistemática. Sus visiones geniales iluminan diferentes zonas de la realidad; pero le falta una coherencia superior, que exige el saber filosófico. La verdad filosófica aparece en la forma de sistema, en que cada una de las verdades está siendo sustentada por los demás. Y esto le falta a Scheler, ya que es un semillero de geniales ideas en desorden faltos de una raíz de la cual emerjan y que les dé plenitud de su sentido.22 Mientras que para Husserl el objeto de la intencionalidad son los objetos o ideas (en cuanto objeto de la consciencia) y para Heidegger el Dasein en cuánto Ser-en-elmundo y Ser-en-relación, para Scheler la intencionalidad se dirige siempre hacia un Valor de orden trascendental. La esencia del Valor, captada de manera intuitiva y emotiva, se materializa en la experiencia y acción humana pragmática y concreta.
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Wagner Grau, Patrick. La fenomenología Axiológica. UNIFÉ. Lima, Perú. 1986.
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La Fenomenología Axiológica de Max Scheler, constituye el método fundamental para la comprensión de la dimensión espiritual en el pensamiento de Viktor Frankl, así como para la motivación humana, la cual según consideraba Frankl, se orienta siempre a un contenido trascendente de valor positivo, siendo esta denominada “Voluntad de Sentido”. Este método será fundamental también en la importancia del preferir y/o postergar que suele darse en las dinámicas humanas como la dialéctica Placer Vs. Sentido, en la cual la persona deberá ser capaz de clarificar su propia estructura axiológica, con el fin de elegir decisiones correctas. Esto no sería posible desde una ética o método formal, de orientación Kantiana, la cual imponga un “Imperativo” o “Deberías” a la persona de manera directiva. Desarrollar la propia consciencia, para que esta pueda ser capaz de la captación, encarnación y realización de sentidos y valores positivos, sólo es posible desde el método de la Fenomenología Axiológica de Max Scheler, este proceso se denomina en términos de Viktor Frankl “Afinar la Consciencia” y es uno de los puntos más importantes de su método terapéutico. Finalmente es también importante mencionar el aporte que hace Merleau-Ponty, quién introduce el análisis de la percepción en la fenomenología. A él se le debe la inclusión del cuerpo como vía para la comprensión del mundo y de las cosas concretas. El cuerpo es Cuerpo-Sujeto y Cuerpo-Objeto a la vez, es siempre algo más que una cosa y es la condición permanente de la existencia. La intencionalidad, la consciencia, la percepción y la corporalidad son inseparables y actúan como un fenómeno unitario e indivisible. Esta fenomenología tiene gran relevancia en las psicoterapias de orientación corporal-emocional, como por ejemplo la Terapia Gestalt de Fritz Perls. Ampliación: En el artículo publicado por Patrick Wagner. Max Scheler (1874-1928): Filósofo de la Persona y los Valores. Parte I: Antropología Filosófica, en esta revista, puede leerse un punto general sobre la aplicación práctica de este método a la Logoterapia. En el artículo publicado por Lisle Sobrino y Roberto Vecco. Ejes Fundamentales del Análisis Existencial y Logoterapia Clínica de APAEL, en esta revista, puede leerse un punto general sobre la aplicación práctica de este método a la Logoterapia. En próximas ediciones de la revista ampliaremos diversas aplicaciones del método fenomenológico-axiológico en la práctica clínica concreta. III. PRINCIPALES APORTES DE VIKTOR FRANKL A LA PSICOTERAPIA Aunque las principales ideas propuestas por Frankl en su Análisis Existencial y Logoterapia se exponen en diversos artículos de esta revista, queremos plantear de manera concreta algunos de los principales aportes que Viktor Frankl ha brindado a la Psicología y la Psicoterapia: 1) Replanteó la Visión Integral de la Persona Humana Bio-Psico-Espiritual, en relación, incluyendo una dimensión antes ignorada y menospreciada por la ciencia y la Psicología: La Dimensión Noética-Espiritual, que diferencia a los seres humanos de otras especies, siendo uno de los sistemas antropológicofilosóficos de mayor consistencia epistemológica. Frankl continua en la psicoterapia la inconclusa pretensión de Max Scheler, a favor de una Nueva Antropología, capaz de integrar lo biológico, psicológico y espiritual: “en dicha ciencia hállase contenido el problema psicofísico del cuerpo y el alma, así como el problema noético-vital”23. Su crítica y lucha contra el reduccionismo, así como sus aportes para una Ontología Dimensional, constituyen un nuevo paradigma en la visión holística e integración terapéutica. 23
Scheler, Max. La idea del hombre y la historia. Ed. Pléyade.
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2) Esto permitió incluir las capacidades específicamente humanas (AutoDistanciamiento y Auto-Trascendencia, así también lo que denominó Pilares de la Logoterapia: La Libertad de Voluntad, Voluntad de Sentido y Sentido de Vida, así como las vías para la realización de este los Valores Experienciales, Creativos y de Actitud. Frankl destacó el rol de estas capacidades humanas, en la salud mental tanto al estar restringidas en los procesos de patogénesis, como al constituir elementos de protección para la salud en los procesos de Salutogénesis. 3) Continuó la labor iniciada por Alfred Adler, orientada a resaltar la importancia de la Libertad y Responsabilidad en la práctica clínica, introduciendo el concepto de "Pro-Actividad" y la importancia de la Respuesta y Actitud Personal frente a los hechos que la persona afronta. Habló tempranamente de estrategias de afrontamiento en términos de Actividad y/o Pasividad Injusta y/o Justa, aspectos de vital importancia en las terapias contemporáneas. 4) Investigó, planteó y patentó la clasificación de "Vacío Existencial" y/o "Neurosis Noógenas", como problemáticas con expresiones físicas y psicológicas, que poseen un origen espiritual-existencial en la persona. Sus aportes permitieron introducir en el campo clínico la problemática de la Angustia Existencial relacionada a la Frustración y Falta de Sentido Vital. Destacó la importancia del tema del Sentido de la Vida, para la Salud Humana y la Psicoterapia. 5) Presentó la teoría del "Inconsciente Espiritual", desde postulados diferentes a los del Psicoanálisis Freudiano, planteando que: Lo Inconsciente es un atributo de la Consciencia, en cuánto intencionalidad y que no proviene de una dimensión o estado ajeno al de la consciencia, sino que corresponde a un mismo fenómeno en un nivel de profundidad diferente. Por lo que él planteaba que no sólo existía un "Inconsciente Instintivo" de origen biológico, sino que además existía un "Inconsciente Espiritual", que era capaz de captar y orientarse de manera intuitiva y pre-reflexiva hacia lo valores/sentidos, así como ejercer sus capacidades específicas y recursos de manera no reflexiva. Esto puede ser ampliado en Frankl, Viktor E. La presencia Ignorada de Dios. Ed. Herder 6) Presentó una propuesta fenomenológica dimensional para la comprensión integral de las diversas enfermedades, mediante la cual es posible estudiar el Origen Prioritario Somático, Psicógeno, Noético de un problema y sus expresiones, de una manera descriptiva y no interpretativa. Esto puede ser ampliado en Frankl, Viktor E. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder 7) Replanteó la importancia del Sufrimiento como una capacidad humana y no como un síntoma patológico, diferenciando claramente en esto el Sufrimiento Evitable (Neurótico) y/o Inevitable (Impuesto por el Destino), pudiendo rescatar la dignidad de la persona del paciente (Homo Patiens: Hombre doliente) y desarrollar métodos terapéuticos más comprensivos y humanos, en especial ante las situaciones límite de la vida como son el Sufrimiento, la Culpa y la Muerte. Esto puede ser ampliado en Frankl, Viktor E. Homo Patiens. Ed. Herder 8) Fue uno de los primeros en mencionar la importancia del Encuentro y Relación Terapéutica como base de la Intervención Clínica, describiendo además el efecto negativo generado por los agentes de salud, médicos, psicólogos y terapeutas en la salud del paciente, la cual patentó como "Neurosis Iatrogénica". Destacó este únicamente posible como un Diálogo (día-logos), que parta de la dimensión propiamente humana (lo noético) y se oriente al sentido (logos), superando “el 19
mero encuentro” y “monólogos” con fines únicamente instrumentales. Mencionó que cada encuentro terapéutico era la suma de dos variables correspondientes a la persona y personalidad única del terapeuta y del paciente. También estimuló la intuición, creatividad e improvisación como complemento de la técnica y atributos a estimular en el psicoterapeuta. 9) Fue un promotor del uso del Sentido del Humor y del uso de las Paradojas, creando una técnica concreta utilizada en diversos modelos clínicos: La Intención Paradójica, que ha tenido gran repercusión en la psicoterapia cognitivaconductual y sistémica-estratégica. Describió también los circuitos neuróticos implicados en las fobias de ansiedad anticipatoria, los circuitos obsesivocompulsivos y neurosis sexuales, identificando la hiperreflexión e hiperintención como elementos centrales a ser abordados por los métodos paradójicos o de derreflexión. 10) Viktor Frankl constituye las bases para el desarrollo de una Psicoterapia Abierta, de carácter integral Bio-Psico-Espiritual, capaz de integrar la tradición científica – materialista – clínica y la tradición filosófica – idealista – fenomenológica de manera armónica. Su método abierto a su propia evolución y diálogo con otras escuelas, constituye un antecedente importante, de la apertura y búsqueda de integraciones cada vez más frecuentes en el mundo de las psicoterapias. El factor plus de su propuesta radica justamente en la inclusión de la dimensión espiritual, noética, la cual completa las posturas bio-psico-sociales. BIBLIOGRAFÍA.
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