Redalyc.La Diosa Blanca

4 Graves sobrevivió apenas. Con penas. Y al borde de la locura se refugió en Oxford, Inglaterra. Con el tiempo, Graves se recuperó física y mentalment...

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Ashwell, Anamaría La Diosa Blanca Elementos: Ciencia y cultura, Vol. 16, Núm. 76, diciembre-febrero, 2010, pp. 3-18 Benemérita Universidad Autónoma de Puebla México Disponible en: http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=29411990001

Elementos: Ciencia y cultura ISSN (Versión impresa): 0187-9073 [email protected] Benemérita Universidad Autónoma de Puebla México

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Ashwell A. La Diosa Blanca. Elementos 76 (2009) 3-18

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L a D iosa B lanca  

Anamaría Ashwell 1.

Doris Lessing reflexionó sobre la manera como se editó de la memoria el daño que la Primera Guerra Mundial causó a Europa y a los europeos. Ella había nacido en 1919, cuando la mitad del territorio europeo yacía devastado, sembrado de cementerios; diez millones de soldados habían muerto en las trincheras y millones más (se estima entre 20 y 30) morían por la pandemia de influenza llamada la “Dama Española”. Hubo aldeas en las cuales no sobrevivió un solo hombre sano ni un joven. Cientos de miles de nombres de escoceses –recuerda– quedaron registrados entre 1914 y 1918 en un libro del castillo de Edimburgo como “vidas no vividas”. La guerra no se ha tornado menos central a los europeos a medida que pasa el tiempo –piensa Lessing–, A

sino todo lo contrario: “Todos somos resultado de la guerra,

FT, vecino de Graves en Deyá, porque

dañados y marcados por la guerra, aunque al parecer lo

a él también se le apareció la Musa.

hemos olvidado”.1 El poeta Robert Graves nacía un 24 de julio de 1895 en Wimbledon, en las afueras de Londres. En 1919 Graves fue reportado muerto en combate, en Francia. Graves, con 22 años, se había alistado para combatir con los Fusileros Reales Galeses y a ese joven le alcanzó la “muerte” un año después: “A los 23 años de haber nacido” –contó en su autobiografía–“ya me había iniciado en una religión formal, viajé, aprendí a mentir, amé sin ser feliz, me fui a la guerra, procree mi estirpe, rechacé toda religión formal, gané fama y fui asesinado”.2 Elementos 76, 2009, pp. 3 - 18

3

Graves sobrevivió apenas. Con penas. Y al borde de

La “sustentable intuición histórica” de Graves se

la locura se refugió en Oxford, Inglaterra. Con el tiempo,

había informado y formado, aunque no totalmente, con la

Graves se recuperó física y mentalmente y se convirtió

lectura de –parte o todo– los doce tomos que conforman

en un prolífico escritor de prosa; un extraordinario

la obra de James Frazer: La Rama Dorada.8 De LaRama

narrador de historias; obsesivo estudioso de los mitos

Dorada, Graves obtuvo información histórica y desa-

griegos y hebreos y al final o finalmente, como explica D.

rrolló la idea que el cristianismo había evolucionado

Donoghue, se reveló como un gran poeta.

de “supersticiones” más primitivas y de civilizaciones

3

occidentales anteriores. La investigación de Frazer sobre los orígenes de la religión y el folclor –editada por

2. …Allí donde habita el peligro

primera vez en 1890– pretendió ser en un inicio solo

4

crece también lo que salva. 

una explicación de una antigua tradición italiana: un Las resonancias de una Diosa –Musa– Lunar que en los

esclavo cimarrón, si tenía éxito al extraerle una rama

siglos de la cristianización de Occidente había quedado

al árbol dorado, se ganaba el derecho de pelear hasta

oculta, obsesionó al poeta Graves. Esa historia y su

la muerte contra el rey del bosque sagrado en Nemi;

encuentro con la Musa está contada en un libro fasci-

y si salía victorioso, se convertía en el siguiente rey.

nante, delirante y erudito que Graves publicó en 1948

Frazer fue hilando y revelando, sin embargo, no solo

bajo el título: La Diosa Blanca: gramática histórica del

el universo del mito, el folclor y las costumbres en la

mito poético. Según muchos, el des–ocultamiento

historia arcaica y clásica occidental sino que destacó

de la Diosa–Musa acompañaría a Graves en la compo-

las similitudes esenciales entre esos mitos con las

sición de sus mejores poemas.6 “Soy por vocación un

creencias y prácticas de pueblos “primitivos” contem-

poeta”, explicó, “aunque me he ganado la vida escri-

poráneos. Su obra resultó en una monumental reco-

biendo prosa, biografías, novelas, traducciones de

pilación de datos sobre mitos y religión en culturas

7

varios idiomas y otras cosas”.

arcaicas y clásicas, así como de costumbres en

5 

En 1929 Graves dejó Inglaterra para instalarse defi-

pueblos “salvajes”. Monumental simplemente porque

nitivamente en Deyá, Mallorca (se ausentó de Deyá sólo

sir James Frazer casi nunca se movió de Inglaterra y sólo

en el periodo de la Guerra Civil Española, cuando viajó a

conoció brevemente Grecia; escribió, sin embargo, una

Estados Unidos y después, cuando se refugió de la gran

historia que abarcaba el mundo entero. La Rama Dorada

guerra en Inglaterra). Sin embargo fue en Galmpton,

resultó en una “épica de la humanidad que comienza con

Inglaterra en 1944, mientras trabajaba en una novela

la magia” –según explicó el propio Frazer–, y esa inves-

histórica sobre los Argonautas, cuando le sobrevino

tigación radió influencias y promovió muchas inves-

una suerte de “arrobamiento”. Él lo explica así: “No soy

tigaciones e hipótesis, incluyendo La Diosa Blanca de

ningún místico, pero una abrumadora obsesión me inte-

Graves. La Rama Dorada demostró, además, que las

rrumpió en la forma de una iluminación inesperada”.

semejanzas de mitos y creencias entre pueblos tan

A pesar de considerarse bastante “normal”, con una

dispares en tiempo y geografía debieron emanar del

cotidianidad sencilla y observar que nunca había tenido

contacto y migración entre culturas y civilizaciones.

experiencias en “cosas de brujerías”, Graves explicó

El impulso poético humano –pensó entonces Graves

que se puso a escribir este libro, basándose en un frené-

siguiendo a Frazer–, venía de un pasado insondable pero

tico impulso, apoyándose en una “sustentable intuición

que dejaba huellas históricas.

histórica”, en menos de seis semanas. El arrobamiento le

La otra fuente que informó la “intuición histórica” de

secuestró la concentración y le sobrevino una obsesión

Graves provino del antropólogo y psicólogo W.H. Rivers,9

con la Diosa Blanca de Pelión y el libro que estaba redac-

quien había argumentado sobre un matriarcado original y

tando entonces, The Roebuck in the Thicket (El corzo en

antiguo en la evolución de las sociedades del hombre.

el matorral) se convirtió en La Diosa Blanca.

4

La primera investigación que desencadenó el interés por el mito de un matriarcado en los albores de la civiliza-

A n a m a r í a

A s h w e l l

ción occidental no fue la de Rivers, sin embargo; como

© Luz María Genis.

lo saben todos, el libro de Johan Jacob Bachofen, Das

Otra fuente de inspiración de La Diosa Blanca cuya

Mutterecht,  impulsado por teorías evolucionistas del

influencia aún no se precisa pero provoca polémica –en

siglo xix europeo, fue pionero en la propuesta. La origi-

parte porque Graves no dejó constancia de ello– fueron

nalidad del argumento de Bachofen residió en que sus

las ideas, investigaciones y publicaciones de la poetisa

fuentes eran mayormente poéticas (Ovidio, Virgilio, La

Laura Riding. Entre 1929 y 1939 Riding y Graves fueron

Iliada y La Odisea, entre otros). Bachofen argumentó que

amantes y llevaron una forma de vida –entre Egipto, Ingla-

El Derecho Materno tuvo primacía en la evolución de las

terra y Mallorca– que ni la palabra excéntrica alcanza

sociedades porque la primera organización social se

adecuadamente a describir.12 Se separaron en 1939 y

basó sobre la relación biológica entre madres e hijos. El

aunque Graves mantuvo respeto y reconocimiento por

matriarcado, explicó Bachofen, fue un desarrollo que

Riding, ella salió de la relación con encono y odio: mien-

emanó de esta relación natural y por la resistencia de las

tras vivió prohibió que su nombre fuera asociado al de

mujeres ante una “sexualidad no regulada o promiscua”

Graves. Laura Riding Jackson; mientras tanto, mudó

que el hombre le impuso. Evolucionó primero con la apari-

su residencia a Estados Unidos y se casó con Schu-

ción de la institución del matrimonio y después con la

yler Jackson; allí inició una correspondencia con Mark

regulación de la herencia de los bienes por vía materna.

Jacobs (actual profesor investigador de la Universidad

Eso llevó al derecho civil o al gobierno de las mujeres que

Trent en Nottingham, Inglaterra), cuando él era un estu-

con el tiempo fue secuestrado o derrotado por el “prin-

diante de posgrado. Esa voluminosa correspondencia,

cipio del padre sagrado”; no antes, sin embargo, de que el

después de la muerte de Riding en 1991, se incorporó al

matriarcado hubiera dejado su impronta en los rituales y

acervo de la Universidad. En esa correspondencia Riding

los mitos religiosos. Estos son elementos esenciales del

acusa a Graves de apropiación indebida de su obra y

mito poético sobre el matriarcado en la prehistoria de las

dice textualmente que las ideas que sostienen La Diosa

10

11

culturas del Mediterráneo que informan también la argumentación histórica de Graves en La Diosa Blanca.

La Diosa Blanca

5

Blanca, Graves las plagió de un libro suyo (publicado en

tados imposibles de obtener por un método deductivo;

1930) The idea of God así como de un manuscrito que

o quizás fue mediante un pensamiento “analéptico”

dejó abandonado en Deyá, The word woman.

–escribió también– capaz de recuperar el tiempo pasado

13

también mediante la suspensión del tiempo. Los poetas 3. ...y si en mí, como en los antiguos preferidos del

me entenderán –dijo Graves, no en vano la Musa de los

cielo, La plenitud del espíritu se volviese locura... 

griegos llevaba el nombre Mnemosina o Memoria.

Graves escribió La Diosa Blanca ebrio de inspiración,

–por segunda vez– cuando su cotidianidad se ajustó

desbordado por la “iluminación” o la “gracia” que el deve-

cada vez más a su teoría sobre La Diosa Blanca.17 Se

lamiento de la Diosa causó en su espíritu y consciencia:

defendió, sin embargo, sobre cuestionamientos con

14

Graves empezó a rondar los límites de la cordura

respecto a su equilibrio mental, diciendo que en todo If strange things happen where she is

poeta “auténtico” siempre habita un “predicamento

So that men say that graves opens

obsesivo”. Más de un lector de La Diosa Blanca notó, sin

And the dead walk, or that futurity

embargo, el uso y abuso que Graves hizo del canon mito-

Becomes a womb, and the unborn are shed

lógico documental que sustentó ese universo mítico y

Such portents are not to be wondered at

devocional a la Musa; algunos críticos equipararon sus

Being tourbillions in Time made

argumentaciones con fantasías “neuróticas”.18

By the strong pulling of her bladed mind

La Diosa Blanca –intentó explicar Graves– esen-

Through that ever–reluctant element.15

cialmente argumenta que la poesía, toda la poesía, tuvo su origen en encantamientos mágicos y sagrados

Explicó –además– que cuando se propuso escribir

cargados de poderes adivinatorios y proféticos. Su única

La Diosa Blanca no contaba siquiera con una biblio-

función fue la de servir como invocación religiosa a una

teca adecuada para documentar los mitos de los bardos

Diosa–Musa que presidió abiertamente –bajo variados

medievales gaélicos que él conocía bien. Una “intuición”

nombres de distintas deidades– en los albores de

le indicó, sin embargo, que solo necesitaba comprobar

las primeras culturas y que la institucionalización del

textualmente cer tezas que ya tenía por esa “intui-

patriarcado ocultó, después del reino de su hijo Apolo,

ción” que calificó de “poética”. Le cayeron pronto, en

más o menos en el siglo viii a.C., ante el mundo occi-

las manos, libros de una librería de segunda, cartas

dental contemporáneo.

de poetas, documentación inesperada a las cuales se

Por eso mismo, La Diosa Blanca –dijo Graves– no

sumaron “coincidencias” que acercaron su vida y poesía

sirve de lectura para los que con facilidad se distraen,

a una diosa que llegaba a él desde la historia antigua de

se abruman o tienen una “rígida mentalidad científica”,

las culturas del Mediterráneo.

porque las suyas eran conclusiones no ortodoxas para las cuales no siempre se pudo acceder a las fuentes que lo

... all saints revile her, and all sober men

autorizan: los caminos de la poesía inspirados en la Musa

Ruled by the God Apollo’s golden mean

le llevaron por laboriosos y tediosos datos, intuiciones

In scorn of which I sailed to find her

y argumentaciones que a veces son referentes oscuros

In distant regions likeliest to hold her...16

e inaccesibles al lector común –se defendió Graves. La Diosa Blanca sostiene:

La Diosa Blanca fue para él un descubrimiento original, como son los inventos a los inventores o la

que el lenguaje poético en curso en la antigüedad del

música a los músicos –explicó Graves. Se le develó

Mediterráneo y el norte de Europa fue un lenguaje

la Musa, además, desde un pensamiento “proléptico”

mágico que se mezcló con las ceremonias religiosas

que anticipó, mediante la suspensión del tiempo, resul-

populares en honor de la Diosa Lunar, o Musa; algunas

6

originadas desde la edad de piedra y que éste perduró A n a m a r í a

A s h w e l l

como el lenguaje de la verdadera poesía.

© Luz María Genis.

La verdadera poesía –explicó Graves– recurrió a un

un tiempo en el cual la poesía es “deshonrada” –pensó

lenguaje que al final de la era minoica en Creta, cuando

Graves. Las serpientes, el león y el águila –evocaciones

los invasores de Asia Central logran sustituir las antiguas

de la Musa– “son hoy animales de circo”, y la Luna solo

instituciones matriarcales por instituciones patriarcales,

un satélite, una estrella sin luz, que ronda una Tierra en

quedó subsumido o falseado por la descalificación de los

la cual el dinero compra casi todo menos “al poeta que

mitos arcaicos. Los antiguos filósofos griegos, poste-

posee la verdad”.

riormente, clausuraron la intimidad que existió entre

Graves, mejor que nadie, supo que rondaba límites en

poesía y magia: Sócrates se sintió ofendido, incluso

su rendición histórica de la Musa, pero también debido a

asustado, por los mitos arcaicos, porque cuestionaban

su vocación de poeta; buscó un equilibrio a la invocación

su veneración por la lógica escribió Graves, y a partir

de la locura que la inspiración poética cultivaba en él:

de él, los griegos inventaron un nuevo lenguaje poético –conocido como clásico– olvidándose de la Diosa

There’s a cool web of language winds us in,

Lunar. La poesía y la religión sirvieron desde entonces al

Retreat from too much joy or too much fear:

dominio patriarcal y al culto de Apolo. Los mitos, por eso

We grow sea–green at last and coldly die

mismo –dice Graves–, son estudiados como “curiosas

In brininess and volubility.

reliquias de la primera infancia de la humanidad”, y el mundo moderno, siguiendo el pensamiento apolíneo

But if we let our tongues lose self–possession

en el cual reina la ciencia y el dinero, finalmente le dio la

Throwing off language and its watery clasp

espalda a la Diosa Lunar que los inspiró. Graves se dolió

Before our death, instead of when death comes,

de la “mentalidad científica” que ocultó para siempre

Facing the wide glare of the children’s day,

esta función de la poesía, es decir, su origen en “la invo-

Facing the rose, the dark sky and the drums,

cación religiosa de la Musa”. Nuestra morada desde

We shall go mad no doubt and die that way.19

entonces está trastocada por los “experimentos caprichosos de la filosofía, la ciencia y la industria” y vivimos

La Diosa Blanca

7

títulos son innumerables... no puedo recordar a un solo poeta desde Homero que independiente uno del otro no hayan registrado su experiencia con Ella” –escribió Graves. 22 Todas las Diosas fueron, sin embargo, una suerte de Cibeles; la eterna Madre de todo lo viviente, la diosa que se crea a sí misma y dona la vida. Si existiera un nombre inclusivo de todas las Diosas Blancas que quedaron registradas en la arqueología y en los textos de las culturas a lo largo del tiempo y las geografías, él escogería Ana, siguiendo también a James Joyce que juega con su nombre, Anna Livia Plurabelle, porque alude a su universalidad: © Luz María Genis.

...la forma simple Ana, o Anah, ocurre cómo el nombre

Y se refirió abiertamente a los misteriosos estados

de un clan Horite en Génesis xxxvi; aunque masculi-

mentales que la “inspiración poética” propicia: el

nizado en dos o tres menciones de ella; ella es princi-

tiempo queda trascendido en la poesía –escribió–,

palmente celebrada como la madre de Aholibamah

pero de manera distinta a como sucede con la sucesión

(tabernáculo de las alturas) la heredera que se casa

de imágenes oníricas durante el sueño. En el acto poético

con Esaú cuando él llega a los pastizales de Seir (el

–insistió Graves– el poema permanece en “control

supuesto descubrimiento de las mulas en el desierto

crítico” y racional mientras que en los sueños “uno se

se debe a un error del escribano)... Para los místicos

vuelve paranoide, convertido en un simple espectador

cristianos ella es la abuela de Dios.23

del evento mítico”.20 La Diosa Blanca documenta además cómo con Ella, 4. ...Y tú ángel del día , ¿no despierta s/ a los que

o por Ella, arranca la cuenta de los días y en la culturas

aún siguen durmiendo? Danos le yes, / danos

aparecen los primeros calendarios lunares –de luna

vida , vence, maestro, sólo tú/ tienes derecho de

nueva a luna nueva– en los cuales un mes se calculó con

21

28 o 29 días. Las más antiguas cuentas calendáricas

conquista como Baco... 

–recuerda Graves– tienen no solo un sentido astronó“La Musa es hermosa, delgada, de nariz aguileña, palidez

mico sino místico:

mortuoria, labios rojos como las cerezas del fresno, ojos brillantes, azules, y larga cabellera rubia; ella se trans-

...28 (o 29.5 como comprendía doce lunaciones en el

forma inesperadamente en semental, yegua, perra,

más antiguo calendario de Mesopotamia) es un verda-

zorra, burra, serpiente, búho, loba, tigre, sirena o temible

dero mes lunar no solo en el sentido astronómico de

bruja” –escribió Graves– en La Diosa Blanca.

las revoluciones de la Luna en torno al Sol, sino en un

La Diosa Blanca es la deidad primigenia de la huma-

sentido místico ya que la Luna, por ser femenina, tiene

nidad y es blanca porque es la Luna; aunque en sus dife-

ese ciclo menstrual de 28 días (la palabra menstrua-

rentes fases tiene distintos atributos –nueva, creciente,

ción (en inglés) se relaciona a la palabra luna, moon).24

plenilunio y menguante– atestiguando y marcando los ciclos agrícolas. Ella es la primavera y la floración en sus

Los bardos homéricos fueron sus cantores –dice

fases crecientes, así como una bruja de invierno en su

también– pero en las tradiciones poéticas de los bardos

fase menguante. Tuvo muchos nombres desde la Anti-

gaélicos e irlandeses (específicamente en la fábula

güedad y diversos atributos culturales: “sus nombres y

proveniente de tradiciones folclóricas antiguas sobre

8

Gwion, el joven que prueba una pócima que lo hace A n a m a r í a

A s h w e l l

conocedor de todo presente, pasado y futuro y a quien

se le atribuyen los 58 poemas–adivinanzas recopilados en el llamado Libro Taliesin del siglo xiii Graves descifra un alfabeto y encantamiento dirigido a una Musa–Diosa precristiana que en La Diosa Blanca compara con otras tradiciones arcaicas, geografías y culturas. En un momento histórico esa deidad lunar queda violentamente desplazada: cuando su hijo o consorte la destrona. El triunfo de Apolo sobre el reinado de la Diosa Blanca, inicia esta modernidad occidental y todos sus males. La poesía –que solo podía existir como donación de esa Musa, que era una suerte de don o gracia que Ella caprichosamente otorgaba a algunos de sus devotos– se sacrificó en el altar de Plutón, dios de las riquezas, Apolo dios de la ciencia y Mercurio, el dios

© Luz María Genis.

de los ladrones. Graves pudo haber utilizado –ciertamente abusado,

La Diosa Blanca de Graves resultó así en un argu-

igual que Frazer– de la mitología de segundas fuentes

mento plausible pero, quizás, imposible de verificar

que referían cuentos como mitos; y asumido contactos

porque su argumento es del ámbito de lo simbólico: esos

arcaicos entre civilizaciones para rendir pruebas de

cultos y rituales dedicados a una deidad lunar originaria

un culto a una Diosa Lunar que “inspira” la poesía.25 Sin

que impulsaron los poemas consagrados a su culto,

embargo, a pesar de las puntuaciones y correcciones

finalmente y esencialmente, representan también el

a errores históricos en La Diosa Blanca (en 1948 la

predicamento amoroso que cantan todos los poemas y

arqueología y la etnografía no ofrecían la informa-

al cual sirven los poetas de todos los tiempos. La exis-

ción de hoy), el grueso del argumento de Graves siguió

tencia o no de la Diosa no podría tener otra respuesta

gravitando y radiando interrogantes porque más que

que la que dan los mismos mitos; ciertamente ninguna

contender que los mitos se replican en la historia real,

respuesta “científica” –como lo explicó Graves– porque

la argumentación de Graves insinuaba que los mitos

de Ella no se puede decir algo que no fueran esos rastros

solo dan cuenta fragmentada de experiencias colec-

culturales, artísticos o poéticos que sus devotos y

tivas que existen fuera del tiempo y el espacio. Esos

creyentes le fueron dedicando con sus rituales a lo largo

mitos, recitados una y otra vez, se convierten en algo

del tiempo.27 La Musa Lunar que Graves fue desocul-

así como una explicación simbólica sobre cómo esas

tando en los mitos del antiguo mundo del Mediterráneo

realidades históricas se originaron. Los mitos, cultos

continúa provocando a la mentalidad “científica”, pero

y ritos asociados a una Diosa Lunar han sido persis-

queda un hecho sin cuestionar: esa Diosa obró su magia

tentes y universales en las culturas del hombre; quizás

en el propio Graves; después de la publicación de La

seducen al imaginario porque se refieren esencialmente

Diosa Blanca Graves devino en uno de los más laureados

al misterio que es la aparición del arte y la poesía en la

poetas de habla inglesa.

cultura de los hombres. Después de la publicación de La Diosa Blanca, Graves  llegó a convencerse de que en tiempos 26

5. ...Ay, envíame al Lugar del Misterio: bajo su mandato.. 28

arcaicos de la civilización occidental reinaron mujeres, como sacerdotisas de un culto a esa madre primordial,

La Diosa Blanca tiene dos referencias al universo

que decidieron también los destinos terrenales de sus

mítico mesoamericano.29 La primera es a los estudios

pueblos; a sus críticos los retó a que demostraran que

del “señor y la señora Wasson” así como del “profesor

la documentación sobre las creencias antiguas de esa Diosa primigenia no eran verificables.

La Diosa Blanca

9

Heim”, quienes demostraron que “el dios–sapo Tláloc, representado como un sapo con un penacho serpentino, durante miles de años presidió la ingestión comunitaria del hongo alucinógeno Psilocybe en una festividad que otorgaba a los comensales visiones trascendentales de gran belleza”. Graves sugiere que la contraparte europea de Tláloc fue Dionisios, porque los atributos de ambas deidades y su culto resultaban con demasiadas coincidencias: “tienen que ser versiones de la misma deidad; sin embargo, es debatible en qué periodo cultural existió contacto entre el Viejo y el Nuevo Mundo”, escribió Graves.30 Las coincidencias entre aspectos culturales del Viejo y el Nuevo Mundo durante el tiempo mesoamericano tienen una larga y polémica bibliografía de antropólogos americanistas y mexicanos. Las “coincidencias” entre algunos aspectos religiosos, representaciones artísticas y religiosas en cerámica y piedra,

© Luz María Genis.

pero en particular las coincidencias entre el calendario lunar y adivinatorio, el tonalpohualli mesoamericano,

mente tienen ante sí solo un “abanico de posibilidades

y las festividades religiosas y cuentas calendáricas

limitadas por las cartas que tiene en la mano... y (así

que regían en otras geografías, incluso de ultramar

se producen) los paralelos observables en las formas

(específicamente en China), a más de un antropólogo

artísticas y los rituales que son la expresión viva de los

americanista le sugirió influencias y contactos directos

mitos de cada pueblo” –concluyó. 32 Por otro lado, la

entre el Viejo y Nuevo Mundo.31 Sin embargo, continúa

investigación arqueológica contemporánea va descu-

siendo debatible insistir (como lo hicieron los antropó-

briendo crecientemente rastros materiales prove-

logos difusionistas de comienzos del siglo x x ) sobre

nientes de culturas en el continente americano al sur

contactos sistemáticos y prolongados entre las civili-

de Mesoamérica: los antropólogos, libres de prejui-

zaciones de los dos hemisferios en tiempos del inicio

cios nacionalistas, tendrán que investigar sobre los

de las culturas mesoamericanas. Las similitudes de

alcances de ese intercambio (quizás también de los

estilo y costumbres –como explica Nigel Davies–, “las

intercambios que sucedieron así sea esporádicamente

misteriosas semejanzas” que son muchas, obligan,

por vías marítimas transpacíficas) en la conformación

sin embargo, a explorar alguna explicación. A Graves,

cultural mesoamericana.33

quizás, le hubiera entusiasmado la tesis del propio

Los misterios órficos, los rituales eleusinos y

Davies sobre estas misteriosas coincidencias porque

otros rituales religiosos de la antigüedad –existentes

aunque Davies rechaza que el origen de estas seme-

en variadas geografías, culturas y desde tiempos

janzas sea por contactos ultramar entre las culturas del

arcaicos–, recurrieron a los hongos (Amanita muscaria,

Viejo y Nuevo Mundo en los tiempos primarios meso-

señalada en los ritos de Eleusis) para provocar visiones

americanos asume, a su vez, que las semejanzas cultu-

y el don de la profecía. Así mismo, los rituales mediante

rales son notables y reales: “En todo el planeta, la mente

estados alterados inducidos por plantas alucinógenas

humana comparte una herencia común, derivada de

que provocan visiones proféticas se registraron muy

un pasado insondable que es la base de toda forma

tempranamente en Mesoamérica. En toda Mesoamé-

de arte, mitos y rituales” –escribió. Los hombres final-

rica –todo el continente indígena americano– el uso

10

y recurso de una flora nativa, además de hongos, se A n a m a r í a

A s h w e l l

utilizaron y siguen utilizando en las comunidades indí-

genas para provocar visiones y profecías.34 Como

Wasson para destacar que en ese paraíso pluvial pleno

insinúa la leyenda de Gwion (explicada por Graves en La

de flores, niños, frutas, hombres y mujeres recitando o

Diosa Blanca), el mito de los bardos gaélicos sobre una

cantando, el papel de los hongos sagrados fue primor-

“gema” que se agranda bajo la influencia de un “sapo” o

dial.39 Sin embargo, “un asunto” sobre ese mural teoti-

una “serpiente” produciendo una iluminación universal

huacano que Wasson explica “carece de importancia

en aquel que la consume, no es exclusivo de los bardos

para su argumento” y omite desarrollar, hubiera tenido

gaélicos e irlandeses que extasiados por esos poderes

una gran significación para el argumento de Graves en

alucinatorios cantaron a la Diosa Blanca en tiempos

La Diosa Blanca:40 la identificación de la deidad central

medievales en las Islas Británicas: la misma “gema” se

del mural de Tepantitla (que Wasson explica como

consumía y fue parte de los mitos fundacionales de casi

una visión inducida por la ingestión de hongos aluci-

todos los pueblos mesoamericanos.

nógenos y que Graves retoma en su argumento en La

En Mesoamérica la ingestión de plantas aluci-

Diosa Blanca) algunos investigadores41 argumentaron

nógenas formó parte del ritual de gobernantes y reli-

no está dedicado a Tláloc sino a una portentosa deidad

giosos, por ejemplo, cuando decidían, según los mitos

femenina. Una diosa asociada a unos árboles floridos,

de origen, el lugar destinado a conquistar o colonizar: en

que presidió en los tiempos teotihuacanos mesoameri-

“penitencia” el tlamacazqui Couenan durante el siglo

canos sobre un paraíso celeste y terrenal; una diosa de

xi mesoamericano obtuvo una “visión” que le indicó

la tierra y de la fertilidad, también representada al lado

“aquí será nuestro hogar” en la cercanía de un manantial

del dios pluvial Tláloc, en otro mural teotihuacano cono-

–de aguas primordiales en más de un sentido– en cuya

cido como Techinantitla.42 El “asunto” quizás hubiera

vecindad estaba erigido el gran templo piramidal que la

resultado aún de mayor interés para Graves si él hubiera

htc nombra Tlachihualtepetl en Cholollan.  La inges-

sabido que E. Pasztory, muchos años después, sosten-

tión de hongos alucinógenos y/o brebajes compuestos

dría que en los murales de Tepantitla lo que observamos

de diversas plantas psicotrópicas también entronizaba

sobre el borde del dintel es en realidad una deidad mitad

y legitimaba gobernantes y linajes, como lo demuestra

Diosa y mitad Dios de la Lluvia. Un Dios–Metáfora que

el llamado Códice Vindobonensis;37 en una lámina del

reunía todo el universo teotihuacano en una sola y trans-

códice se muestra al dios Quetzalcóatl cargando sobre

génica Deidad.43

35

36

sus hombros a la Señora 4 Lagartija y a la Señora 11 Lagartija, ambas con bocas serpentinas, espíritus de los

6. ...Nuestra Madre, la guerrera, nuestra Madre,

hongos alucinógenos, hacia la tierra primordial donde

la guerrera... de plumas es su atavío...44

se adora al dios de la lluvia y del maíz; se describe en esa lámina el estado visionario, inducido por hongos,

¿A quién cantaron los bardos nahuas en sus poemas?

al cual acceden gobernantes y sacerdotes que serán

Los informantes de Sahagún nos dicen que los poemas

instruidos y autorizados en la fundación de pueblos y

o cantares de los bardos nahuas eran himnos “con que

en la conducción de los linajes y señoríos. Fray Bernar-

hacían reverencia” a los dioses principales.45 Miguel A.

dino de Sahagún en la Historia general de las cosas de la

Garibay como Edward Seler que tradujeron y estudiaron

Nueva España38 también describe la ingestión de plantas

poemas recopilados por fray Bernardino de Sahagún,

psicotrópicas así como hongos alucinógenos, ingeridos

siguiendo los mismos métodos de Graves en La Diosa

en rituales y fiestas en las cuales unos bardos mesoame-

Blanca, es decir, descifrando una gramática histórica

ricanos se inspiraban y creaban poemas y cantos a los

y toponímica encubierta en el lenguaje poético de cada

dioses primordiales.

uno de los cantos, demuestran que los temas poéticos

El arte de la pintura mural mesoamericana tiene un

de los bardos nahuas aluden reiteradamente al paraíso

momento particularmente notable entre 450 y 650 d.C.

primario de los mitos de origen; describen los rituales

en Teotihuacan. A este periodo corresponde el mural de

que originan la vida; celebran a la deidad de la lluvia y la

Tepantitla descubierto en 1942 en una residencia atrás de la Pirámide del Sol y cuyo simbolismo sirvió a James

La Diosa Blanca

11

donación del maíz, y refieren a las “flores” que median

celebraban en torno al Árbol Florido, el Xochicuáhuitl,

en la celebración y rituales dedicados a una Diosa primi-

que se fabricaba exclusivamente para estas ceremo-

genia, que se distingue con varios nombres y atributos, y

nias o rituales: se trataba de una fiesta al aire libre, con

a quienes reconocen origina los pueblos mesoamerica-

música y danza, cantos, disfraces y poesías, inspirada

nos. Los poemas octavo y noveno, por ejemplo, cantan

en “flores”. En el poema se describe cómo, mediante la

a Xochipilli y a Xochiquétzal y aluden al paraíso origi-

embriaguez con “flores”, es decir plantas psicotrópicas

nario Tamoanchan/Tlalocan, una región “de nieblas de

u hongos alucinógenos, de los bardos nahuas brotaron

turquesa”, “asiento del Árbol Erguido” donde reinan los

los cantos sagrados: “con embriagantes flores bellas se

tlaloques, “donde llueven los dioses” y que es referido

va tiñendo mi corazón... Dentro de mi corazón se quiebra

también en los otros cantos. Los poemas doce y trece,

la flor del canto” dedicados a la Diosa Madre como diosa

sin embargo, cantan abiertamente a la misma deidad

del placer y desborde sexual, en su advocación como

femenina pero como Diosa Madre. Una Diosa Madre que

Tlazolteótl. En el poema ella se irá transformando en la

se manifiesta como ciervo; que tiene como símbolo un

primigenia Diosa Madre y aparecerá al final como Cihua-

malinalli o “manojo de hierbas” que usa como escoba

cóatl. Siempre como deidad lunar en un sitio “donde

barriendo los caminos; que siembra la primera mazorca

las flores, o el árbol de flores, se alzan en pie”, es decir

divinizada; que lleva un palo con sonajas, una sonaja de

en Tamoanchan/Tlalocan. El poema termina con una

tortuga “ayochicavaztli”, el mismo instrumento atri-

encantación que celebra la fertilidad y la fecundación

buido a Tláloc. Sus nombres son Quilatztli porque es la

que ella dona; en un lugar donde rige el comercio y es

que origina los alimentos y las legumbres; Cohuacíhuatl

gobernado por un pochteca o comerciante cholulteca;

o Mujer Culebra; Yaocíhuatl o Mujer Guerrera; Tzitzimcí-

allí la Diosa Madre en su advocación como Xochiquetzal,

chuatl o Mujer Infernal. “Es la diosa en sus formas múlti-

es adquirida y subida a cuestas por el dios Quetzalcóatl,

ples. La que cuida de la germinación de las legumbres...

quien con su mano le hace girar hasta colocarla de frente

la que forma parte complementaria del hombre (cóatl

para fornicar con ella.

46

47

significa serpiente y mellizo). La que se encumbra al Sol y con él obra, como águila cósmica, en el cielo, y humana

7. ...el dios Vitzilopochtli... y su pueblo... Lo primero

en la batalla” según explicó A.M Garibay. Ella es fomen-

que allaron fue una sabina, blanca toda, muy

tadora de vida; preside también los sacrificios que

hermosa, al pié de la qual salia aquella fuente. Lo

aseguran la vida; se viste con plumas de águila cuando

segundo que vieron, fueron que todos los sauces

es guerrera y como cihuateteo se aparece al abrigo de la

que aquella fuente alredeor tenia, eran blancos,

noche para infligir martirio y heridas a los que pasan por

sin tener una sola hoja verde: todas las cañas

las encrucijadas de los caminos. En su advocación más

de aquel sitio eran blancas y todas las espada-

temida ella es Tzitzimcíchuatl: trae la muerte que igual

ñas de alrededor. Empesaron á salir del agua ranas

que ella, se viste de blanco.

todas blancas y a pescado todo blanco, y entre ellos

48

El canto catorce, “Aquí está un Canto que se Cantaba

algunas culebras del agua blancas y vistosas... 49

Cada Ocho Años cuando la Época de Comer Tamales de Agua” refiere detalladamente a una fiesta nocturna

El universo mesoamericano estuvo dividido en cuatro

que se llamó Atamalcualiztli o Atamalcualoyan y que

rumbos. Cada rumbo, a su vez, fue relacionado con

se celebraba cada ocho años: una festividad o ritual,

un dios, color, glifo y árbol. El códice mixteco cono-

para celebrar al dios andrógino Cintéotl, el maíz divi-

cido como Féjervary–Mayer, muestra al Dios viejo y

nizado, que culminaba cuando a medianoche la luna

del fuego, Huehuetéotl-Xiutecutli, ocupando el centro.

se aparecía en el horizonte. Como lo señaló Gordon

El norte, a la izquierda, está relacionado con los colores

Wasson, “muchas de estas poesías, tal vez todas, se

amarillo y negro; es lugar frío y seco y corresponde al rumbo

recitaban o se cantaban en reuniones que los poetas

de la muerte –según explica Matos Moctezuma –.50 Se

12

asocia al “cuchillo de sacrificio” y la planta que lo repreA n a m a r í a

A s h w e l l

senta es la xerófita espinosa. El rumbo Sur es la región

de la humedad, su color es el azul y el glifo es el “conejo”.

producción magueyera en el Valle Poblano-Tlaxcal-

El rumbo oriente es el lugar donde sale el Sol, el color es

teca no solo implicó la producción pulquera sino fuego,

rojo y el glifo es la caña: es el rumbo de lo masculino.

vivienda, medicina y textiles para los pueblos mesoame-

El poniente es el rumbo femenino del universo; carac-

ricanos.55 Por eso Mayahuel como Diosa Lunar presencia

terizado por el color blanco, el glifo es calli o casa y “es

los tiempos primigenios de los pueblos mesoameri-

el lugar por donde el Sol, acompañado de las mujeres

canos, desdoblándose poderosísima en otras deidades

muertas en parto, es devorado por la tierra para alumbrar

primarias: cuando el hombre nace y muere, por ejemplo,

el mundo de los muertos”.51

es Tlazoltéotl, la Diosa Madre, la Diosa del tejido, la que

En Cholollan, fray Diego de Durán dice que rige el dios

preside el parto y la sexualidad, lleva puesta la narin-

Quetzalcóatl; en códices y documentos coloniales se le

guera así como un traje que se adorna de lunas blancas.56

relaciona a la ciudad con la blancura: sus símbolos son

Mayahuel se muestra también enjoyada y con doble colo-

el ahuehuete blanco (según Alvarado Tezozómoc en la

ración facial, símbolos de Chalchiutlicue, consorte de

Crónica Mexicáyotl); el sauce blanco, el junco blanco,

Tláloc, el dios de la lluvia, transformándose en una divi-

la rana, el pez y la culebra blanca, según fray Diego

nidad agraria. Ella es también Xochiquétzal, la deidad de la

de Durán, y el “tule blanco”, según la htc. Cuando los

alegría y de la embriaguez –en las festividades se consu-

mexicas hacen su aparición en los mitos (descienden de

mían las “flores”: en el Códice Vindobonensis los hongos

los chichimecas de la htc) ellos adquieren los símbolos

sagrados y alucinantes tienen el color blanco. Y ella, como

de la blancura, es decir aceptan las tradiciones y ense-

planta del maguey divinizado, es símbolo de la fecunda-

ñanzas toltecas como su legado, allí en Cholollan. El

ción agrícola: el Códice Vaticano A la describe como una

mito indica también cómo al día siguiente a los mexicas

mujer de 400 senos que por su fecundidad fue transfor-

le son develados sus propios símbolos: “los símbolos

mada en maguey por los dioses. El mito describe que el

mexica, relacionados con Huitzilopochtli represen-

maguey que otorga el pulque a los pueblos mesoameri-

tados en el águila (el Sol) venciendo al enemigo (pájaros

canos es la donación de esa Diosa Lunar. La producción

o serpiente) en el lugar en donde cayó el corazón sacri-

pulquera, por eso mismo, en tiempo mesoamericanos

ficado de Cópil, legitimando el lugar donde habrán de fundar su ciudad, Tenochtitlan”.52 Cholula está, según los mitos, en el lugar del color blanco; en el Poniente femenino del universo sagrado mesoamericano, quizás, porque cuando los tolteca-chichimeca arriban a conquistarla en el siglo xi, era centro comercial y sagrado de un gran valle, el poblano-tlaxcalteca, donde se había desarrollado una antigua y fuerte (desde el preclásico temprano 850-350 a.C) tradición magueyera: cuna de la elaboración pulquera en el altiplano mesoamericano. El Mural de los Bebedores (200-350 d.C) localizado en la gran pirámide o Tlachihualtepetl cholulteca da cuenta de ese temprano ritual– ceremonial, elaborado y asociado al consumo del pulque en Cholollan.53 La deidad del maguey en la religiosidad de Mesoamérica fue Mayahuel.54 Su asociación con el color blanco en los códices es su más destacado atributo: alude al pulque y a la Luna. Ella es la legendaria Madre que nutre a los mexicanos, la que porta la media luna como

© Luz María Genis.

naringuera, yacameztli, en forma de luna creciente, símbolos a su vez de recipientes de agua y pulque. La

La Diosa Blanca

13

© Luz María Genis.

pero hasta la actualidad, se rige estrictamente por las

chiutlicue: en el Códice Borbónico ella está sentada

lunaciones; los otomíes del Valle del Mezquital llaman

en un trono del cual emana un río y nacen los hombres

Virgen a esa luna que rige la siembra y la cosecha del

cantando con los símbolos del sustento y vida de los

maguey; es más, se siembra, se rasca, se propicia el

pueblos mesoamericanos. La naringuera de media luna,

aguamiel y se fermenta el pulque blanco del maguey

las plumas blancas del quetzal entre joyas y cascabeles,

regido siempre por las lunaciones. Y hasta la actualidad

la descubren como una diosa lunar. O ella es Chicome-

los tlachicheros de Tlaxcala rezan a la Virgen María al

cóatl que mora en el Tlalocán cuyo nombre calendá-

terminar la faena. La Diosa Madre Mayahuel es una Diosa

rico es 7 Serpiente: una escultura que la representa en

Lunar con atributos blancos en los códices igual a todos

el Museo Nacional de Antropología la muestra soste-

los dioses del pulque, también los centzontotochtin (400

niendo la casa (calli), todo el lado poniente del universo

señores conejos) de la embriaguez pulquera.

mesoamericano sobre sus hombros, con mazorcas

La Diosa Blanca Mayahuel preside además, porque

maduras en la mano, más poderosa imposible imagi-

de ella como maguey brotan las espinas, los sacrifi-

nársela. O es Teteoínnan, la originaria madre de todos

cios rituales. Ella embriaga con el pulque blanco a los

los dioses, también llamada Toci, Tonantzin, Ilamate-

que serán sacrificados y otorga valor a los guerreros.

cuctli o Cozozcamíauh cuando porta espigas del maíz.

Rige en el Poniente femenino del universo mesoame-

Le brotan flores blancas, “con tiza blanca, con plumas

ricano porque allí el Sol se apaga para que en el cielo

blancas ella se engalana”57 y en una escultura en piedra

brille la Luna.

conservada en el Museo Nacional de Antropología se la

Las deidades femeninas en el universo religioso

ve con incrustaciones que muestran sus ojos blancos

mesoamericano son portentosas: casi siempre son

como el brillo de la Luna, erguida y solemne, y en su

representadas como si fueran símbolos de diversas

falda un hombre cantando. ¿La Diosa Blanca, madre de

fases lunares –crecientes a menguantes– y sus atri-

los dioses como indica su nombre, cuyos rituales con

butos son simplemente terroríficos y omnipotentes.

hongos alucinógenos blancos incitan a que broten las

Por ejemplo, en su plenitud la Diosa Madre es Chal-

palabras en su alabanza también entre los bardos meso-

14

americanos? ¿Qué hubiera dicho el poeta Graves si la A n a m a r í a

A s h w e l l

hubiera conocido representada en piedra como la Coat-

licue o Cihuacóatl? Belleza y horror de sueños muy anti-

expansión la llegada de los españoles en 1519. Huitzilo-

guos, describió una vez Ernst Jünger, cuando presenció

pochtli –dice el mito– derrotó primero a una gran hechi-

una exposición de arte mesoamericano en 1952, en

cera, una deidad llamada Malinalxóchitl y sacrificó a su

París. Un escalofrío hubiera también sacudido a Graves,

hijo Cópil (su corazón fue arrojado al lago). Con ello dona

en sus profundidades.

a su pueblo los símbolos proféticos del lugar donde

58

debían erigir su ciudad porque del corazón de Cópil 8. Coatlicue... los atavíos con que esta mujer

brotó el nopal sobre el cual se posó el águila, símbolos

aparecía er an blancos, y los cabellos los tocaba

de Tenochtitlán. El nacimiento del dios también implicó

de maner a que tenía como unos cornezuelos

la derrota de otra deidad femenina. Su madre, Coat-

cruzados sobre la frente...

59

licue, según el Códice Florentino, parió al dios Huitzilopochtli completamente armado sobre el cerro llamado

El mito dice que el dios Huitzilopochtli, indicó a su pueblo

Coatepec. Coatlicue se embarazó mientras barría: se

dónde debían fundar su reino y ciudad: Tenochtitlan.

encontró una bola de plumas que recogió y colocó en

Después de una larga peregrinación que se había

su pecho y quedó impregnada: “Nadie apareció jamás

iniciado en 1168 d.C., desde una isla llamada Aztlán en

como su padre” –dice un relato recopilado por Sahagún.

el norte mesoamericano, el pueblo de Huitzilopochtli

Los huitznahuas o 400 guerreros del sur, guiados por su

arribó a Culhuacán. En ese lugar Huitzilopochtli le puso

hermana Coyolxauhqui, una deidad lunar, hijos e hija de

un nuevo nombre a su pueblo: “Ahora ya no os llamareís

Coatlicue, intentaron matar a la madre pero solo provo-

aztecas. Vosotros sois mexicas...” dice la Crónica de

caron el nacimiento del dios mexica:

Chimalpain. El dios procedió allí a embadurnarles de rojo las orejas y selló su destino: les entregó arcos y flechas.

En es momento nació Huitizilopochtli

El dominio de Huitzilopochtli y su pueblo mexica corres-

Se vistió sus atavíos

ponde a los últimos tiempos de Mesoamérica (Teno-

Su escudo de plumas de águila

chtitlan fue fundado alrededor de 1325 d.C.) pero el

Sus dardos, su lanzadardos azul...60

poderoso y militarista estado mexica que consolidaron no duraría sino unos siglos; interrumpe su dominio y

Huitzilopochtli, en venganza, capturó a su hermana y la decapitó, desde lo alto del cerro Coatepec Huizilopochtli arrojó a Coyolxauhqui; ella cayó a la tierra totalmente desmembrada.61 Algunas partes del mito, como el combate de Huitzilopochtli contra sus hermanos en Coatepec, parten de hechos históricos “que el pueblo donde acontece lo mitifica y lo que sucede entre hombres se convierte en lucha entre dioses”.62 Pero el mito describe simbólica y esencialmente, el triunfo de los poderes diurnos, solares y masculinos sobre las más antiguas y primigenias tradiciones religiosas regida por poderes nocturnos, lunares y femeninos. Las portentosas deidades lunares omnipresentes en la vida religiosa de los pueblos mesoamericanos fueron vencidas por el dios solar y guerrero Huitzilopochtli, y a partir del dominio de su pueblo tributario, el mexica, ellas ocuparon un lugar secundario en el panteón de los dioses mesoamericanos.63

© Luz María Genis.

La Diosa Blanca

15

Los tiempos de revelación poética en rituales en

Pero entonces ¿por qué los mitos insisten, con

honor a la Diosa Lunar; las festividades en las cuales unos

perfecta claridad –como dice Graves– en esa estrella

hongos blancos ponía a cantar a los bardos en honor a la

matutina y vespertina; en esas Madre que se transforma

Diosa Madre, el principio cósmico con apariencia feme-

en ciervo o tlacuache; que es un ahuehuete o cedro; y

nina, se siguieron practicando y venerando (así lo indican

es una bruja maldiciente cuando la luna es menguante o

las crónicas de Sahagún como la de fray Diego de Durán)

una seductora embriagante como Mayahuel cuando la

aunque en Tenochtitlán, a esa Diosa Madre los mexicas ya

luna esta ascendente? ¿por qué los poetas le cantan?

no le dedicaron ninguno de los dos templos principales.

–se preguntó Graves. La Diosa Blanca, quizás, solo apunta al misterio del

9. El camino del hombre occidental conduce a

arte. Al misterio que es la iluminación poética (o la inspi-

vastedades en las que Dios se vuelve abstr acto en

ración o el llamado al arte) que entre algunos hombres,

lo infinito y da testimonio de sí en los mundos

en todas las sociedades y en todos los tiempos, se torna

mediante parábolas...64

incontenible. Como cuando vienen las mareas altas porque la atracción de la luna y el paso del sol coinciden y

De la arqueología, la etnohistoria o la etnografía no hay

se hinchan los mares hasta rebosar sus márgenes.

pruebas o indicios que en tiempos primigenios meso-

“Secreta o abiertamente, la magia circula por el arte

americanos, ni en el antiguo Mediterráneo que Graves

de todas las épocas” decía Octavio Paz65 y Graves, en

documentó en La Diosa Blanca, durante el reino y

La Diosa Blanca, contó que él, poeta, una noche vio a

dominio religioso de unas diosas portentosas, lunares

la Musa, ojos centelleantes, y muy muy blanca. Quiso,

y lunáticas, las mujeres de carne y hueso ejercieron

quizás, solo contarnos, que no fue el primero, ni el único,

poderes o gobiernos terrenales. La mujer adorada, divi-

ni será el ultimo, porque ese encuentro con la Diosa

nizada y endiosada no inspira en la relación de géneros,

Blanca corresponde y llega, tarde o temprano, a todos

igualdades reales. Por el contrario, el reconocimiento

sus amantes, a todos los que serán llamados al arte.

de sus poderes, de su capacidad para la fecundación, sus portentosos poderes mágicos, mas bien debieron

n o t as

inspirar sociedades en la cuales los hombres –aterrorizados– hicieron todo lo posible por domesticarlas. Ni siquiera cuando el hombre enamorado canta su devoción a la diosa blanca, se desprende que su amor hacia la musa encarnada resultaría en otra cosa que no fuera su sometimiento: el hombre enamorado que se rinde ante la mujer divinizada solo persiste en su amor y devoción mientras perdura la persecución, no la satisfacción, de enamorarla. Si algo demostró La Diosa Blanca, a pesar de la insistencia que el mito debió tener una contraparte terrenal en un matriarcado antiguo y originario, fue que el mismo Graves, enamorado, claramente adoró a la Diosa en la misma proporción que la temió cuando la tuvo cerca y encarnada. Los mitos de La Diosa Blanca claramente no sirven –como pensó también Graves– para argumentar un matriarcado ni siquiera para sustentar una ética de igualdad y amor incondicional entre géneros.

16

A n a m a r í a

A s h w e l l

y

b i b l i o g ra f í a

Lessing, Doris, Under My Skin; Volume One of My Autobiography to 1949. Harpers Collins. 1994. 2 Graves R, Goodbye to all That, J.Cape and H.Smith, Londres, 1929. 3 Donoghue, Denis, “The Myths of Robert Graves” en The New York Review of Books; Vol.4,num 6; Abril, 4, 1996. 4 F.Hölderlin, “Patmos” en Hymns and Fragments (translated by Richard Sieburth), Princeton U Press. 1984. 5 Debido a que existen varias ediciones modificadas y ampliadas desde la primera de 1948, este ensayo cita exclusivamente a Robert Graves, The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. Farrar, Strauss and Giroux. New York. Amended and Enlarged Edition. Sexta Impresión. 1966. [Las traducciones son mías.] 6 Denis Donoghue y Mike Nichols son algunos entre varios académicos, ingleses y norteamericanos, que han publicado estudios sobre los poemas de Robert Graves. 7 “Postdata” incorporada en 1960 a la edición original de 1948 de La Diosa Blanca. 8 Cito únicamente la edición resumida, de dos tomos, The Golden Bough: the roots of religion and folklore, ilustrado, edición de Crown Books de 1981. 9 En el poema “Sueño de un listón rojo” Robert Graves da cuenta de su relación con W.H. Rivers quien ayudó en el tratamiento de otros poetas, amigos de Graves, que retornaban de las trincheras de la Segunda Guerra Mundial profundamente traumatizados. W.H. Rivers, además, fue un prolífico escritor de etnografías (sus trabajos sobre el sistema de parentesco de tribus en el 1

sur de la India y los dos tomos que publicó sobre Oceanía y Melanesia fueron seminales en el desarrollo de la antropología británica); publicó además trabajos sobre mito y folklore en la cultura europea. 10 Existen varias ediciones en español del El derecho materno: una investigación sobre el carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo de Bachoffen. Ver Ralph Manhein editor, Myth Religión and Mother Right. 1967 que incluye una versión resumida de la edición original. El libro del jurista suizo, Bachofen, se publicó originalmente en Stuttgart en 1861 y ha sido traducido a todas las lenguas principales. 11 Ver Joan Bamberger, “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society” en Woman, Culture, and Society. Michelle., Zimbalist Rosaldo and Louise Lam-Phere. Eds. Stanford University Press. Stanford, Calif., 1974. 12 Debora Baker; In Extremis:The Life of Laura Riding. 1993. 13 “The War Poet Robert Graves stole work from his mistress” (El poeta del periodo de la guerra, Robert Graves, robó la obra de su amante” por Arifa Akbar; entrevista con el doctor Mark Jacobs de la Universidad Trent en Nottingham; The Independent, Londres, 4 de julio 2008. 14 F. Hólderlin, “La Tragedia de Empédocles”. 15 Este poema, On Portents, (De Portentos) corresponde al año 1931, pero fue revisado en años posteriores por Graves: “Si cosas extrañas suceden donde ella está/tanto que dicen que se abren tumbas/y caminan los muertos, o que el futuro se hace vientre/ y son dados a luz los no nacidos,/ no te causen asombro esos portentos,/pues son torbellinos que en el Tiempo hace/ el fuerte tirar de su afilada mente/ a través de ese elemento siempre reacio.” Traducido por Antonio Rivero Taravillo, Poemas de Robert Graves, Colección La Cruz del Sur, editorial Pre Textos, Buenos Aires, 2005. 16 “Los santos la reprenden y los sobrios/ hombres a quienes rige el dios Apolo/ con su aurea mediocritras;/ despreciándolos, navegué para buscarla/ en regiones remotas donde es más probable abrazarla...” Poemas. Ibíd. 17 En tres biografías escritas sobre Graves, por ejemplo la de Martin SeymourSmith de 1982, se registra cómo esta “iluminación” poética, a partir de 1940, significó comportamientos excéntricos en su cotidianidad. Graves, vivió, por ejemplo, constantes y promiscuos amoríos sin amor; exhibió un comportamiento obsesivo y ensimismado por no decir egoísta; a veces también vengativo; y fue tedioso y repetitivo hasta el cansancio en sus declaraciones de amor a la Musa/Diosa. Su última mujer, Beryl Hodge, soportó lo que describió como su “nimphological disquiet”, algo así como su “inquietud ante las ninfas”, porque Graves se enamoraba perdidamente de cualquier jovencita que se aparecía por Deyá. Es decir, en todas encontraba la encarnación de la Musa. Su trato a las mujeres, sin embargo, tenía aspectos misóginos y sustentó excéntricas teorías homofóbicas. El poeta es poeta sólo en el asedio de la Musa, insistió. Si él piensa que la alcanza o doméstica la Musa le abandona. Pero sin el amor de mujeres de carne y hueso el poeta corre un riesgo “apolíneo”: cree que puede vivir sin ellas, dijo también Graves. El peligro que acecha al poeta es el del “sentimentalismo homosexual”, el falso estado de “amores platónicos”, de “patología mórbida” por lo cual la Musa abandonará al poeta, –escribió–. Las mujeres, –dijo también Graves– en La Diosa Blanca, no podían ser poetas: “Ella es una Musa o no es nada”. Solo algunas mujeres, como Safo, alcanzaban el estrado de la poesía porque “escribieron como mujeres, sin imitar al hombre”. La mujer está destinada a ser siempre solo la encarnación de la Musa, “la luna visible, imparcial, amante, severa y sabia”.Graves, como bien lo dice Donoghue, mezcló a lo largo de su vida conocimientos eruditos e intuiciones geniales con deslices verbales absurdos y conclusiones extrañas. Quizás los intentó metafóricos, quizás eran simples expresiones de un hombre en extremo excéntrico. En una entrevista, por ejemplo, ya avanzado en edad, enteramente serio, Graves explicó que la homosexualidad masculina se debía “en parte a la genética, en parte al medio ambiente, pero en gran medida al hecho de que los hombres tomaban demasiada leche”.

Jarrel, R. The Third Book of Criticism.Farrar, Strauss, Giroux. 1969. Este poema The Cool Web, “La red fría” es muy temprano y su primera versión corresponde a 1914-26; existe una versión modificada en 1927 y quizás hubo revisiones posteriores (después de La Diosa Blanca Graves revisó toda su poesía y modificó sustancialmente y descartó mucho poemas. Esta es la última versión publicada en Collected Poems de 1975). La traducción es de Antonio Rivero Taravillo, Ibíd: “...Hay una fría red de lenguaje que nos atrapa/ apartaos de demasiada alegría o demasiado miedo:/al final nos volvemos verdemar y morimos/fría, salobre, volublemente./ Pero si dejamos que nuestra lenguas pierdan autodominio/ alejando el lenguaje y a su abrazo acuoso/ antes de nuestra muerte, en vez de cuando ésta llegue,/haciendo frente al resplandor del día de los niños/ la rosa, el cielo oscuro y los tambores/nos volveremos locos y locos moriremos.” 20 “...se puede vivir en un mundo regido por los sueños y la imaginación, sin que esto signifique anormalidad o neurosis”, escribió Octavio Paz sobre la inspiración poética. Ver “La revelación poética” en Obras Completas. fce. Tomo i. 21 F. Hölderlin, “Vocación de poeta” en Odas. Hiperión.2005. Traducción de Txaro Santoro. 22 La Diosa Blanca. Ibíd. 24. 23 La Diosa Blanca. Ibíd. 372. 24 La Diosa Blanca. Ibíd. 166. 25 Antropólogos, estudiosos de las relaciones entre géneros en sociedades primitivas, y arqueólogos, no han podido documentar la existencia histórica de matriarcados, aunque han documentado etnográficamente las complejidades en las relaciones de parentesco y herencia en sociedades matrilineales en las llamadas “sociedades primitivas” en los cuatro continentes; igualmente está arqueológicamente documentado el culto matriarcal que existió en la antigua Mesopotamia, Egipto, Creta y Anatolia. Sin embargo, la principal bibliografía que discute el mito y la práctica de un matriarcado en las culturas se centra en los estudios etnográficos sobre las tribus iroqueses y, en la arqueología, los datos aportados sobre la arcaica civilización sumeria (Babilonia, Fenicia y Sumeria). Ver Joan Bamberger, “The Myth of Matriarchy”. Ibíd. Mike Nichols and Mama Rose: “Conversations on Robert Graves, The White Goddess and related things...” www.geocities.com/athens/forum/7280/ mike-rose.html 26 Graves aumentó y corrigió las sucesivas ediciones de 1948 de La Diosa Blanca. Explicó, además, que después de la conclusión en seis semanas del libro, dedicó seis años posteriores a corregir esa primera versión. 27 La Diosa Blanca. Ibíd. 490. 28 “Canto de Tláloc”. Poema anónimo en náhuatl. Traducción y versión de Ángel María Garibay. Veinte Himnos Sacros de los Nahuas. unam. 1995. 29 La segunda referencia, a la cual no me voy a dirigir en este ensayo, corresponde al capítulo 25, en la página 442 de La Diosa Blanca y responde a la pregunta: “¿Necesariamente la poesía debe ser original? De acuerdo con la teoría clásica y apolínea, no necesariamente, ya que la prueba de un buen poeta reside en su habilidad para expresar con fluidez sentimientos que han resistido la pátina del tiempo ) en formatos acreditados desde hace mucho. La poesía apolínea es esencialmente poesía cortesana, escrita para confirmar la autoridad delegada por el Rey a los poetas... Existe una sorprendente similitud en estos elogios: los aztecas adulaban a sus incas patriarcales como a ‘un águila bien comida, siempre lista para la guerra’, que es una frase recurrida hasta el cansancio por los tempranos bardos gaélicos...”. Graves introduce el nombre del gobernante del Alto Perú prehispánico entre los mexicas del altiplano mexicano. La palabra inca debió ser tlahtoani para que la referencia fuera correcta. Sin embargo, la equiparación de los guerreros mexicas y sus tlahtoani con el símbolo del águila es acertada. Por 18 19

La Diosa Blanca

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otro lado, las culturas militaristas tolteca de Mesoamérica y los huaris del norte peruano coincidieron en fases de desarrollo y en tiempo cronológico. Estas culturas generaron estados militaristas –incas y aztecas o mexicas– coincidentes cronológicamente y reinantes al momento de la llegada de los españoles en el siglo xvi. Lingüistas han propuesto que el purépecha de la región michoacana se originó o tiene relaciones con lenguajes indígenas del Alto Perú. Graves, con este “error”, apunta a lagunas que aún persisten en la investigación antropológica sobre la relación de Mesoamérica con culturas del continente al Sur. 30 La Diosa Blanca. Ibíd. 45. 31 En el ensayo “Dicen las crónicas que un monje budista...” Elementos, buap, 2008 intento resumir la discusión contra difusionistas como Paul Kirchhoff, que el nacionalismo de americanistas mexicanos clausuró. Ver también Christian Duverger, El primer mestizaje: la clave para entender el pasado mesoamericano. conacyt, inah, Taurus, México 2007. 32 Davies, Nigel, Ibíd. Existe una traducción resumida y una discusión de Octavio Paz en la revista Vuelta núm. 52-53 marzo, 1981. 33 “Dicen las crónicas que un monje budista...” Ibíd. 34 Ashwell A. “Cholula: pulque, religión y alucinógeno” en La realidad alterada, compiladores Glockner J. y Soto E. Debate. Mondadori, 2006. (Información etnohistórica proveniente de Cholula en relación al uso de plantas alucinógenas en la religiosidad mesoamericana). 35 Historia Tolteca Chichimeca documento pictográfico producido en Quauhtinchan del estado de Puebla, ca. 1547. 36 htc, p. 143. Ashwell A. “Cholula a donde se dirigió Quetzalcoátl...” Ibíd. 37 Documento pictográfico o códice, de época prehispánica, correspondiente a la región de Puebla–Oaxaca de las etnias mixtecas. Ver Reyes García, L, Anders F, Jansen M, Origen e historia de los reyes mixtecos, fce, México, 147. 38 Refiero a la edición, en dos tomos, del llamado Códice Florentino de Alfredo López Austin y Josefina García Quintana. Alianza Editorial, 1995. 39 Fue Alfonso Caso quien describió el mural de Tepantitla como el paraíso pluvial “Tlalocan”; paraíso de Tláloc que en los mitos mexicas del posclásico se describe como el lugar donde se forman las nubes y se reunían los muertos. Wasson R G. El Hongo Maravilloso Teonanácatl fce, 1983. Refiero al lector a las principales fuentes para el análisis de este mural: de la Fuente Beatriz, Teotihuacan. unam, 1987. Pasztory E. The Murals of Tepantitla. Garland, New York, 1974; Aztec Art. Oklahoma U Press.1983. Teotihuacan: An experiment in Living. Oklahoma University Press,,1997. Pre-Columbian Art. Cambridge University Press. 1998. Berrin. K; Millon C, Millon R, E.Pasztory, Seligman, T. Feather Serpents and Flowering Trees. San Francisco,1988. 40 No queda claro, sin embargo, por la manera como está citado en La Diosa Blanca, cómo Graves obtuvo esta información del “Sr. y la Sra. Wasson” y del “Profesor Heim”, muy probablemente la información le fue transmitida oralmente por algunos de ellos y todavía como una tesis preliminar. Wasson publicaría su libro sobre micolatría en Mesoamérica hasta el año 1980. 41 George Kubler. The Iconography of the Art of Teotihuacan. Dumbarton Oaks, 1967. Peter T. Furst en Mesoamerican Archeology, New Approaches, edited by N. Hammond. Duckworth, 1974. Furt interpreta el mural con énfasis en el gran árbol encima de la deidad principal y sostiene que representa las visiones extáticas producidas por semillas alucinógenas (ololiuhqui) consideradas sagradas en el mundo mesoamericano. 42 Este mural se localizó a unos metros de la Pirámide de la Luna en la sección conocida como Tlacuilapaxco, lugar donde se encuentran los murales relacionados con sacrificios y el maguey. En los murales figura la deidad pluvial Tláloc, pero el personaje principal es la “Gran Diosa”: “con benevolente y feroz aspectos al mismo tiempo” la describe E, Pasztory: ella pudo ser la deidad principal de Teotihuacan en este periodo “fase Metepec 600-750

d.C.”. “A reinterpretation of Teotihuacan and its mural painting tradition” en Feathered Serpents... Ibíd, 74. 43 The Murals of Tepantitla, Teotihuacan. op. cit. 44 “Canto a Cihuacoatl”. Poema anónimo en náhuatl. Traducción y versión de A.M.Garibay, op. cit. 45 Los poemas fueron recopilados en 1547 y 1558 en la región de Acohluacan, según indica A.M. Garibay. op. cit. 46 Seler E, Poesía Indígena, unam, 1940. Ángel María Garibay, Veinte Himnos Sacros de los Nahuas, unam, 1995. 47 López Austin A, Tamoanchan y Tlalocan, fce, 1994. 48 Veinte Himnos Sacros, op.cit. 49 Duran Fray Diego de, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. 1570. edición conaculta. ii Tomos. México. 1995, 88. 50 Resumo la explicación sucinta de Eduardo Matos Moctezuma, sobre los símbolos de los rumbos del universo mesoamericano según los códices y la arqueología. Teotihuacan, fce, 2009, 100. 51 Ver el Códice Fejérvary–Mayer: El libro de Tezcatlipoca, Señor del Tiempo. Anders F, Jansen M y Pérez Jiménez A. fce. 1994. También León Portilla M, Azteca–Mexicas. Alagaba Ed., 2005. 52 Matos Moctezuma E., Tenochtitlan, op.cit., 44 53 Ashwell A. “Cholula, a donde se dirigió Quetzalcóatl...” en La Realidad Alterada, op.cit. 54 Gonzalves de Lima O, El Maguey y el Pulque en los Códices Mexicanos. FCE. 1978. Este es el estudio pionero sobre la tradición pulquera en Mesoamérica pero realizado en 1955. Desde entonces varias interpretaciones citadas, como la de Edward Seler, han sido revisadas a partir de nuevas fuentes y nuevas traducciones de los códices. 55  Artes de México dedicado al Maguey, Num. 51, año 2000 reúne varios ensayos sobre la producción magueyera, las tradiciones y los mitos. Textos de Fernando Benítez, Dominique Dufétel y en particular los testimonios de un indígena otomí vuelto antropólogo, Jesús Salinas Pedraza, son invaluables. 56 Ver la “Tercera Trecena 1 Venado”. 63 Códice Borgia. L. Reyes García. fce. 1993 57 Cantar de Teteoínnan. Veinte Himnos Sacros de los Nahuas, op.cit. 58 Jünger E., “El nudo gordiano”, op.cit. 153. 59 Sahagún Fray Bernardino de, Historia de las cosas... Capítulo vi, op.cit. 60 Traducción de León Portilla M en Matos Moctezuma E, Tenochtitlan, op.cit. 35. 61 La monumental escultura circular de Coyolxauhqui fue encontrada sobre una plataforma a mitad de la escalera de la parte superior del Templo Mayor dedicado a Huitzilopochtli. Eduardo Matos Moctezuma atribuyó la ampliación del templo –correspondiente al lugar donde estaba ubicada esta escultura– a Axayácatl quien gobernó Tenochtitlan entre 1469 y 1481 d.C. Matos Moctezuma estima que “es muy probable que en todas las etapas constructivas hubiera habido una figura de la diosa, ya que el templo de Huitzilopochtli representa el cerro Coatepec en el cual se lleva a cabo el combate original. Tenochtitlan, op.cit. 70-71. 62 Matos Moctezuma E, Tenochtitlan, op.cit. 89. 63 En los últimos tiempos mesoamericanos Huitzilopochtli reinó como un dios Marte.”En los sitios donde la espada de Temis, la diosa de la justicia, se oxida brillan los cuchillos de las matanzas... regresa la noche telúrica” explicaba Jünger E. Pero el reino de las diosas madres mesoamericanas anteriores al dominio mexica, pueblos regidos por unas portentosas deidades que creaban o destruían con igual pasión, tampoco fueron sociedades menos guerreras. Quizás solo arbitradas, en su concepción del bien y el mal, de manera distinta, op.cit. 90. 64 E. Jünger, “El Nudo Gordiano”, op. cit. 79. 65 “Arte Mágico” en Los privilegios de la Vista.Obras Completas. fce, México, 2004.

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Anamaría Ashwell. email: [email protected]

A n a m a r í a

A s h w e l l