relasi antara islam dan negara program studi magister pemikiran

research. Untuk sumber data utama adalah berasal dari buku-buku karya Ahmad . Syafii Maarif tentang politik Islam, terutama buku hasil disertasinya te...

5 downloads 432 Views 453KB Size
   

RELASI ANTARA ISLAM DAN NEGARA   (STUDI KRITIS ATAS PEMIKIRAN POLITIK ISLAM AHMAD SYAFII MAARIF   DALAM PERSPEKTIF ULAMA AL‐SALAF AL‐SHALIH)      PUBLIKASI ILMIAH    Diajukan Kepada  Program Studi Magister Pemikiran Islam Universitas Muhammadiyah Surakarta  Untuk Memenuhi Salah Satu Syarat Guna Memperoleh Gelar Magister  Dalam Ilmu Agama Islam  (Pemikiran dan Peradaban Islam)       

 

 

oleh :  Hery Huzaery   NIM: O 000 100 037  

PROGRAM STUDI MAGISTER PEMIKIRAN ISLAM  PROGRAM PASCASARJANA  UNIVERSITAS MUHAMMADIYAH SURAKARTA  2012  1   

   

       

2   

   

KATA PENGANTAR    Segala  puji  bagi  Allah  swt,  yang  telah  memberikan  taufiq,  hidayah‐Nya  dan  inayah‐Nya  kepada  kita  sehingga  kita  tetap  istiqomah  memegang  teguh  dienul  Islam.  Shalawat  dan  salam  semoga  tetap  terlimpahkan  kepada  Nabi  Muhammad  saw.,  keluarga,  para  sahabat,  dan  kepada  pengikutnya  yang  tetap  menjalankan sunnahsunnahnya hingga akhir zaman. Dengan izin Allah swt. pula  penulisan Tesis dengan judul Relasi Antara Islam dan Negara: Studi Kritis Atas  Pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  dapat  terselesaikan  walau  pun  terlambat  dari  yang direncanakan  Berikut  ini  adalah  ringkasan  dari  tesis  yang  penulis  susun  sebagai  persyaratan untuk mengikuti ujuan tesis.  Akhirnya,  semoga  tesis  ini  membawa  manfaat  untuk  pengembangan  ilmu pengetahuan dan wawasan pemikiran islam kita yang shahih. Amin.      Penyusun,                              Hery Huzaery      3   

   

Abstrak

HERY  HUZAERY.  2012.  O.000.100.037.  THE  RELATION  BETWEEN  ISLAM  AND  STATE:  CRITICAL  STUDY  IN  THE  THOUGHT  OF  ISLAMIC  POLITICS  OF  AHMAD  SYAFII  MAARIF  IN  PERSPECTIVE  OF  ULAMA  AL‐SALAF  AL‐SHALIH.  Thesis.  Masters in Islamic Thought. Graduate  University of  Muhammadyah Surakarta.  173 pages + xii page  Kajian tentang hubungan Islam dan politik adalah suatu kajian dengan tingkat kompleksitas yang tinggi karena kekayaan sumber bahasan baik secara literatur maupun fakta-fakta sejarah. Kesulitan dalam memahami masalah politik dalam Islam, berimplikasi pada belum adanya kesepakatan pendapat mengenai bagaimana relasi antara Islam dan Negara. Prof. Dr. Ahmad Syafii Maarif, MA adalah seorang cendekiawan yang berada dalam posisi otoritatif untuk berbicara tentang politik Islam terutama dalam kaitannya dengan masalah Islam dan kenegaraan. Fokus penelitian ini adalah pertama; untuk mendeskripsikan pemikiran Ahmad Syafii Maarif tentang hubungan antara Islam dan negara, kedua; untuk menganalisis dan mengkritisi pemikiran Ahmad Syafii Maarif tentang relasi antara Islam dan negara dalam perspektif pemahaman para Ulama al-salaf alshalih. Jenis penelitian ini adalah penelitian kualitatif dengan metode library research. Untuk sumber data utama adalah berasal dari buku-buku karya Ahmad Syafii Maarif tentang politik Islam, terutama buku hasil disertasinya tentang Islam dan masalah kenegaraan. Sebagai analisinya, digunakan buku-buku para ulama yang membahas tentang politik Islam. Adapun metode pengolahan data yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode deskriptif-analitik. Dalam penelitian ini, penulis menyimpulkan, pertama; Ahmad Syafii Maarif berpendapat bahwa konsep khilafah atau imamah dan daulah Islamiyah (negara Islam) tidak memiliki landasan yang kuat baik dari al-Quran maupun Sunnah Nabi. Oleh karena itu, ia sangat tidak setuju kepada kelompok umat Islam yang ingin mendirikan negara Islam. Menurutnya, yang penting adalah umat Islam dapat melaksankan nila-nilai etik al-Quran dalam kehidupan berpolitik dan bermasyarakat; kedua: Para Ulama al-salaf al-shalih ternyata berpendapat bahwa konsep khilafah atau imamah dan daulah Islamiyah (negara Islam) memiliki landasan yang kuat dari al-Quran dan Sunnah Nabi, terutama dari hasil ijma’ para sahabat dan fakta-fakta sejarah Nabi Muhammad SAW. Oleh karena itu, para ulama al-salaf al-shalih mempunyai prinsip yang kuat bahwa Islam membutuhkan kekuasaan politis dalam wujud negara atau pemerintahan yang berdiri di atas landasan syariat Islam untuk menjaga Agama dan mengatur urusan dunia. Kata kunci: relasi, Islam,negara     4   

   

Abstrac      HERY  HUZAERY.  2012.  O.000.100.037.  THE  RELATION  BETWEEN  ISLAM  AND  STATE:  CRITICAL  STUDY  IN  THE  THOUGHT  OF  ISLAMIC  POLITICS  OF  AHMAD  SYAFII  MAARIF  IN  PERSPECTIVE  OF  ULAMA  AL‐SALAF  AL‐SHALIH.  Thesis.  Masters in Islamic Thought. Graduate  University of  Muhammadyah Surakarta.  173 pages + xii page 

    A  study  about  the  relationship  between  Islam  and  politics  is  a  study  with  high  complexity  level  because  of  the  richness  references  both  literature  and  historical  evidence.  The  difficulty  to  understand  the  political  problems  in  Islam  influences the inexistence of thought convention about the relationship between  Islam and the state. Prof. Dr. Ahmad Syafi’i Maarif, MA is an intellectual who has  an  authority  to  talk  about  Islamic  politics,  especially  in  relationship  with  Islam  and state’s affairs.  The purposes of this research are, first : to describe Ahmad Syafi’i Maarif thought  about  the  relationship  between  Islam  and  the  state.  Second  :  To  analyze  and  criticize  the  thought  of  Ahmad  Syafi’i  Maarif  about  the  relationship  between  Islam and the state in perspective of Ulama Al‐Salafu Al‐Sholih thought.   The  type  of  this  research  is  qualitative  research  with  a  library  research  methods.  The  main  data  source  is  derived  from  books  by  Ahmad  Syafii  Maarif  about Islamic politics, especially his dissertation books about Islam and affairs of  state. To analyze the research, the researcher used books of the scholars which  discuss about Islamic politics. The data processing method used in this research  is descriptive‐analytic method.  In  this  research,  the  author  concludes  that,  first;  Ahmad  Syafii  Maarif  argues that the concept of Imamate and Caliphate  or Daulah Islamiyah  (Islamic  state)  does not  have a good solid foundation from al‐Quran and the Sunnah of  the Prophet. Therefore, he strongly disagreed to the group of Muslims who want  to  establish  an  Islamic  state.  In  his  opinion,  the  most  important  thing  is  to  implement the Islamic ethical values of the Al‐Qur’an in political life and society;  second:  Ulama  al‐Salaf  al‐Salih  argued  that  the  concept  of  Imamate  and  Caliphate or Daulah Islamiyah (Islamic state) has a strong foundation based on al‐ Quran  and  the  Sunnah  of  the  Prophet,  especially  from  the  consensus  of  the  companions  and  the  historical  evidence  of  the  Prophet  Muhammad  SAW.  Therefore,  the  Ulama  al‐Salaf  al‐Salih  has  strong  principles  that  Islam  requires  the power of Islamic politics in the form of a state or government that stands on  the foundation of Islamic law to maintain and manage the religion and regulate  the affairs of world.   Key words: relation, Islam, and state   

5   

   

  DAFTAR ISI    HALAMAN JUDUL ..................................................................................................  i  KATA PENGANTAR .………………………………………………………………………………………….. ii  ABSTRAK …............…………………………………………………………………………………………… iii  DAFTAR ISI ……………………………………………………………………………………………………….. v  A.   B.   C.   D.   E.

PENDAHULUAN …………………………………………………………………………………………   1  METODOLOGI PENELITIAN ……………………………………………………………………….   2  RELASI ISLAM DAN NEGARA MENURUT AHMAD SYAFII MAARIF ……………….. 4  RELASI ISLAM DAN NEGARA MENURUT ULAMA AL‐SALAF AL‐SHALIH ……..  11  KESIMPULAN………….………………………………………………………………………………... 17                         

6   

   

PUBLIKASI ILMIAH  RELASI ANTARA ISLAM DAN NEGARA  (STUDI KRITIS ATAS PEMIKIRAN POLITIK ISLAM AHMAD SYAFII MAARIF   DALAM PERSPEKTIF ULAMA AL‐SALAF AL‐SHALIH)  A. Pendahuluan    Pembahasan  tentang  politik  Islam  tidak  pernah  kering  dari  kajian‐kajian  yang  dilakukan  oleh  para  akademisi  baik  dari  kalangan  Muslim  maupun  Barat.  Beratus  pemikir  dan  beribu  jilid  buku  berkaitan  dengan  politik  Islam  menghiasi  sejumlah  perpustakaan  di  dunia.  Beragam  bentuk  karya  ilmiah  baik  berupa  jurnal,  skripsi,  tesis  atau    disertasi  yang  membahas  politik  Islam  telah  memberikan  kontribusi  pengayaan  pemikiran  politik  Islan.  Perbedaan  pemahaman  pun  tak  terelakkan  lagi  baik  antara  kalangan  muslim  sendiri  atau  bahkan  antara  kalangan  Barat  sekalipun.    Ini  menunjukkan  bahwa  kajian  politik  Islam  merupakan  kajian  yang  cukup  rumit  akan  tetapi  tetap  menarik  dan  menantang untuk dikaji.  Prof.  Dr.  Ahmad  Syafii  Maarif,  yang  dikenal  dengan  Buya  Syafii  Maarif,  adalah seorang cendekiawan muslim yang concern dalam bidang politik Islam. Ia  berlatar  belakang  pendidikan  formal  Muallimin  Jogjakarta  yang  kemudian  melanjutkan  kesarjanaannya  dalam  bidang  sejarah.  Karya  disertasinya  yang  diterbitkan  dalam  sebuah  buku  yang  berjudul  “Islam  dan  Masalah  Kenegaraan:  Studi  tentang  Percaturan  dalam  Konstituante”,  adalah  sebuah  refleksi  dari  pemikirannya tentang politik Islam. Penelitian ini akan mengerucutkan pemikiran 

7   

   

politik  Islam  Syafii  Maarif  secara  utuh  yang  masih  berserakan  di  berbagai  makalah  dan  buku‐bukunya.  Sementara  dari  hasil  kajian  penulis  terhadap  pemikiran  politik  Islam  Buya  Syafii  Maarif  nampaknya  kering  dari  konsep syar’i.  Karena  itu,  penulis  tertarik  untuk  melakukan  penelitian  ini  yang  kemudian  ditinjau dari perspektif ulama al‐salaf al‐shalih.  Tujuan penelitian ini adalah untuk memberikan jawaban atas pertanyaan‐ pertanyaan yang telah diajukan dalam perumusan masalah. Lebih rinci, peneltian  ini bertujuan untuk:  1. Mendeskripsikan  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tentang  hubungan  Islam dan negara.  2. Menganalisis  dan  mengkritisi  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tetang  hubungan Islam dan negara dalam timbangan al‐salaf al‐shaleh.   B. Metodologi Penelitian  Jenis penelitian ini adalah jenis penelitian kualitatif dengan menggunakan  data  kepustakaan  berupa  buku‐buku  yang  terkait  dengan  focus  kajian  sebagai  sumber  data  (library  research).1  Data‐data  yang  dikumpulkan  adalah  berupa  jurnal‐jurnal ilmiah, buku‐buku, dan karya tulis baik berupa skripsi ataupun tesis  yang berkaitan dengan tema penelitian.   Penelitian  ini  dilakukan  dengan  menggunakan  pendekatan  historis‐ filosofis.  Pendekatan  historis  adalah  penyelidikan  kritis  terhadap  keadaan‐ keadaan,  perkembangan  serta  pengalaman  di  masa  lampau  dan  menimbang                                                               1

 Sutrisno Hadi, Metodologi Research, (Yogyakarta: Andi Ofset, 1990), h. 9 

8   

   

secara  cukup  teliti  dan  hati‐hati  terhadap  bukti  validitas  dari  sumber  sejarah  serta  iterpretasi  dari  sumber  keterangan  tersebut.  Pendekatan  ini  digunakan  untuk  menggambarkan  kenyataan‐kenyataan  sejarah  yang  berkaitan  dengan  pemikiran Ahmad Syafii Maarif, sehingga dapat dipelajari faktor lingkungan yang  mempengaruhi  pemikirannya.  Adapun  pendekatan  filosofis  digunakan  untuk  mengkaji  dan  menganalisis  keseluruhan  data  yang  diperoleh  dari  pendekatan  historis. Pendekatan filosofis yang digunakan adalah perspektif ulama al‐salaf al‐ shalih.  Sumber  data  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  merupakan  hasil  pengumpulan  data  yang  dilakukan  dengan  cara  dokumentasi,  yaitu  dengan  mengumpulkan  data  yang  diperoleh  kemudian  dikelompokan  menjadi  data  primer dan data sekunder.  Data  yang  diperoleh  akan  dianalisis  secara  berurutan  dan  interaksionis  yang terdiri dari tiga tahap, yaitu sebagai berikut:  Pertama,  setelah  pengumpulan  data  selesai  dilakukan,  langkah  selanjutnya  adalah  reduksi  data,  yaitu  menggolongkan,  mengarahkan,  membuang  yang  tidak  perlu  dan  mengoraganisasikan  sehingga  data  terpilah‐ pilah.  Kedua,  data  yang  telah  direduksi  akan  disajikan  dalam  bentuk  narasi.  Ketiga,  penarikan  simpulan  dari  data  yang  telah  disajikan  pada  tahap  kedua  dengan mengambil simpulan.  Setelah  dilakukan  analisis  dengan  metode  di  atas,  kemudian  data  dianalisis kembali dengan menggunakan perspektif ulama al‐salaf al‐shalih, yakni 

9   

   

melakukan deskriptis analitis berdasarkan metodologi yang digunakan oleh para  ulama al‐salaf al‐shalih. Pada tahap ini, peminjaman metode yang dibangun oleh  perkembangan  ilmu  pengetahuan  perlu  dilakukan  secara  kriris‐selektif,  dengan  menjadikan Islam sebagai basic of knowledge.   C. Relasi Islam dan Negara Menurut Ahmad Syafii Maarif  Nama  lengkapnya  adalah  Ahmad  Syafii  Maarif  yang  dikemudian  lebih  dikenal dengan nama Buya Syafii. Dilahirkan di Calau, Sumpur Kudus, Sumatera  Barat,  31  Mei  1935.  Sejak  kecil  dibesarkan  dalam  lingkungan  ke‐Islam‐an  yang  kental.  Pendidikan  formalnya  dimulai  di  Sekolah  Rakyat  dan  tamat  pada  tahun1947.2 Sembari belajar di Sekolah Rakyat, pada sore harinya belajar agama  pada  Madrasah  Ibtidaiyah  Muhammadiyah  Sumpur  Kudus.  Di  madrasah  inilah  Pak  Syafii  kecil  mulai  mengenal  Muhammadiyah.  Kemudian  melanjutkan  ke  Madrasah Muallimin Balai Tangkah, Sumatera Barat, dan lulus pada tahun 1953.3  Kemudian  ia  pindah  ke  Yogyakarta,  dan  menempuh  pendidikan  menengahnya  di  Madrasah  Muallimin  Jogjakarta  dan  tamat  pada  tahun  1956.  Menamatkan  gelar  sarjana  mudanya  pada  FKIP  Cokroaiminoto  Surakarta  tahun  1964.  Mulai  menikah  tahun  1965  dengan  gadis  minang  yang  bernama  Nurkhalifah.4 Kemudian menyelesaikan S1 pada FKIS IKIP Yogyakarta pada tahun  1968.  Kecintaanya  pada  ilmu,  terutama  sejarah,  telah  mengantarkan  Pak  Syafii  melanjutkan  studinya  ke  Northen  Illinois  University  pada  tahun  1973  dan                                                               2

 Ahmad Syafii Maarif, Titik‐Titik Kisar Perjalananku:Otobiografi Ahmad Syafii Maarif, (Jakarta:  Penerbit Ombak, 2006) hal. 14  3  Ibid, hal.82  4  Ibid, hal.166 

10   

   

memperoleh  gelar  MA  dan  juga  pada  Departemen  Sejarah  Iniversitas  Ohio,  Amerika  Serikat,  pada  tahun  1980.  Gelar  Ph.D  dalam  bidang  pemikiran  Islam  diperolehnya  dari  The  University  of  Chicago,  Amerika  Serikat,  pada  tahun  1982  dengan  disertasi berjudul Islam as the Basis of state: AStudy of  Islamic Political  Ideas as Reflected in the Constituent Assembly Debates in Indonesia. Pada tahun  1997 Pak Syafii didaulat menjadi Guru Besar Filsafat Sejarah dari IKIP Jogjakarta  dalam usia 62 tahun.5  Buya  Syafii  mulai  aktif  di  Muhammadiyah  pada  tahun  1985  sebagai  anggota  Majelis  Tabligh  PP  Muhammadiyah  atas  permintaan  Pak  Amien  Rais.6  Pada  Muktamar  Muhammadiyah  ke‐42  tahun  1990  di  Jogjakarta,  Pak  Syafii  masuk  dalam  nominasi  anggota  PP  Muhammadiyah  dan  diberi  tugas  sebagai  Bendahara PP. Selanjutnya pada Muktamar ke‐43 tahun 1995 di Aceh mendapat  amanah  sebagai  salah  seorang  Wakil  Ketua  PP.  Pada  tahun  1997,  Pak  Amien  sebagai  Ketua  Umum  PP  mengundurkan  diri  dari  PP  untuk  memimpin  PAN.  Sebagai  gantinya,  ditunjuklah  Pak  Syafii  sebagai  Ketua  Umum  dari  tahun  1998‐ 2005.  Ketika  Muktamar  ke‐45  di  Malang,  Pak  Syafii  tidak  siap  untuk  dipilih  sebagai Ketua Umum.  Pemikiran  Buya  Syafii  tentang  relasi  Islam  dan  negara  bertitik  tolak  dari  corak  pemikiran  neo‐modernis  sebagaimana  yang  dikenalkan  pertama  kalinya  oleh  gurunya,  Fazlur  Rahman.  Ketergantungan  Buya  Syafii,  dalam  metodologi  memahami  ajaran  Islam,  kepada  Fazlur  Rahman  begitu  kuatnya.  Bagaimana                                                               5 6

 Ibid, hal. ix   Ibid, hal. 255 

11   

   

pengaruh  Fazlur  Rahman  terhadap  pemikiran  Buya  Syafii  dinyatakannya:”Di  kampus  orientalis  inilah  otakku  “dicuci”  melalui  kajian  al‐Quran  dari  Fazlur  Rahman.”7   Fazlur Rahman, tokoh pemikir yang berasal dari Pakistan, dikenal sebagai  orang  yang  memperkenalkan  istilah  neo  modernisme.  Secara  sederhana  neo  modernisme  dapat  diartikan  dengan  “paham  modernisme  baru”.  Istilah  ini  dipergunakan  untuk  memberi  identitas  pada  kecenderungan  pemikiran  keislaman yang merupakan usaha sintesis antara pola pemikiran tradisionalisme  dan  modernisme.8  Pola  pemikiran  neo‐modernis,  seperti  dikatakan  Fachry  Ali,  berusaha  menggabungkan  dua  faktor  penting,  yaitu  modernisme  dan  tradisionalisme.  Modernisme  Islam  cenderung  menampilkan  sebagai  pemikiran  yang  tegar  dan  kaku,  sedangkan  tradisionalisme  Islam  cukup  kaya  dengan  berbagai pemikiran klasik Islam, sehingga pemikiran ini sangat berorientasi pada  masa lampau, dan sangat selektif menerima gagasan‐gagasan modernisasi.9   Dalam  teori  politiknya,  Buya  Syafii  mengenalkan  istilah  “Islam  sejarah”  dan  “Islam  cita‐cita”.  “Islam  sejarah”  adalah  Islam  sebagaimana  dipahami  dan  diterjemahkan ke dalam konteks sejarah umat Islam Indonesia dalam menjawab  tantangan  sosio‐politik  dan  kutural  yang  dihadapkan  kepada  mereka  sebelum  dan  sesudah  kemerdekaan.  Adapun  “Islam  cita‐cita”  adalah  Islam  sebagaimana  yang  dikandung  dan  dilukiskan  oleh  al‐Quran  dan  Sunnah  otentik  dari  Nabi                                                               7

 Maarif, Titik‐Titik Kisar…, h. 195   Ahmad Amir Aziz, Neo‐Modernisme Islam di Indonesia, (Rineka Cipta, 1999), h. 15  9   Fachry  Ali  dan  Bachtiar  Effendi,  Merambah  Jalan  Baru  Islam:  Rekonstruksi  Pemikiran  Islam Orde Baru, (Bandung: Mizan, 1986), h. 170  8

12   

   

Muhammad,  tetapi  yang  belum  tentu  senantiasa  terefleksi  dalam  relitas  sosio‐ historis umat sepanjang abad. Islam cita‐cita ini menggambarkan suatu totalitas  pandangan  hidup  muslim  dan  merupakan  kekuatan  pendorong  bagi  berbagai  gerakan sosio‐politik Islami sepanjang sejarah.10  Islam  sejarah  dan  Islam  cita‐cita,  sebagaimana  dikutip  Buya  Syafii  dari  Fazlur  Rahman,  harus  ada  kaitan  yang  positif  dan  dapat  dipahami  agar  gerak  maju  dari  yang  riil  menjadi  mungkin,  dan  juga  menjadi  sama  pentingnya  bagi  gerak yang demikian itu agar yang ideal (cita‐cita) selalu berada pada posisi yang  lebih  tinggi.  Islam  cita‐cita  ini,  menurut  Buya  Syafii,  sebagaimana  yang  telah  diterjemahkan  ke  dalam  realitas  sejarah  pada  masa  Nabi  dan  beberapa  tahun  sesudah itu, tetap merupakan sumber inspirasi yang tak pernah habis bagi umat  Islam sejak saat itu.11  Berkenaan  dengan  teori  khilafah  dan  imamah  yang  ada  pada  periode  abad pertengahan atau kesultanan Turki Usmani, Buya Syafii berpendapat bahwa  keduanya,  khilafah  dan  imamah,  “hanya  punya  pertalian  sedikit  atau  bahkan  tidak ada sangkut pautnya dengan al‐Quran dan Sunnah otentik dari Nabi.” Hal  itu  karena  teori  atau  pemikiran  politik  itu,  mengutip  pandangan  Qamaruddin  Khan, “bukan berasal dari al‐Quran atau pun mendapat sokongan pembenar dari  kitab  suci  ini.”12  Karena  itu,  Buya  Syafii  mengkritik  doktrin‐doktrin  politik  yang  dirumuskan  oleh  para  yuris  Islam  seperti  al‐Baqillani  (wafat  1013  M)  dan  al‐                                                              10

 Ahmad Syafii Maarif, Islam dan Masalah Kenegaraan: Studi tentang Percaturan dalam  Konstituante, (Jakarta: LP3ES, 1996), h. 4‐5  11   Ibid., h. 5  12  Ibid, h. 45 

13   

   

Mawardi  (wafat  1058  M)  yang  disebutnya  “tidak  Quranik”.  Jika  al‐Baqillani  menekankan  hak  keturunan  Quraisy  dalam  pemilihan  imam,  al‐Mawardi  menggunakan  ayat  Quran  untuk  melegitimasi  imperium  Abbasiyah.  Keduanya  dikecam oleh Buya  Syafii sebagai, “telah mengorbankan cita‐cita al‐Quran demi  menjawab tantangan sejarah kontemporer.”13   Tak  hanya  Baqillani,  Mawardi,  atau  Ibnu  Taimiyah,  Rasyid  Ridla  juga  dikecam  oleh  Buya  Syafii.  Ridla,  menurut  Buya  Syafii,  terjebak  dalam  membela  hak Quraisy  akan posisi kekhalifahan, sehingga dikatakannya  bahwa pandangan  politiknya itu koservatif dan tidak Quranik. Pemikir lain yang mendapat kecaman  keras dari Buya Syafii adalah al‐Maududi, pendiri dan tokoh utama Jama’at Islami  dari Pakistan. Ia dikecam terutama karena teorinya tentang “Kedaulatan Tuhan”,  yang  disebut  oleh  Buya  Syafii  sebagai,  “sangat  tidak  masuk  akal  dan  menimbulkan kebingungan.”14  Buya  Syafii  lebih  setuju  dengan  pemikiran  dan  pandangan  politik  dari  pemikir‐pemikir  seperti  Mohammad  Iqbal,  Fazlur  Rahman,  atau  Qamaruddin  Khan  yang  menurutnya  telah  melakukan  ijtihad  yang,  “sesuai  dengan  cita‐cita  politik  dan  etik  Qurani,  khususnya  dalam  menjelaskan  hubungan  antara  Islam  dan  kenegaraan  serta  prinsip  syura  dan  hubungannya  dengan  demokrasi.  Dengan  kerangka  teoretik  dari  ketiga  pemikir  dari  Pakistan  itu,  Buya  Syafii  selanjutnya  merumuskan  pemikiran  politiknya  sendiri.  Menurutnya,  dalam  soal  posisi al‐Quran terhadap teori tentang negara, ditegaskan bahwa al‐Quran tidak                                                               13 14

 Ibid, h. 40   Maarif, Islam, Politik, dan Demokrasi di Indonesia…, h. 54 

14   

   

tertarik pada teori khas tentang negara yang harus diikuti umat Islam. Perhatian  utama  al‐Quran  ialah  agar  masyarakat  dan  negara  ditegakkan  atas  tonggak‐ tonggak  keadilan  dan  moralitas.  “Di  atas  tata‐nilai  etik  al‐Quran  inilah  suatu  bangunan politik Islam harus didirikan,” tandasnya.15  Untuk  menerangkan  baimana  posisi  Nabi  sesungguhnya  menurut  al‐ Quran, Buya Syafii menyitir al‐Quran Surat Ali Imran: 164, yang artinya:    “Sungguh  Allah  telah  memberi  karunia  kepada  orang‐orang  yang  beriman  ketika  Allah  mengutus  di  antara  mereka  seorang  rasul  dari  golongan  mereka  sendiri,  yang  membacakan  kepada  mereka  ayat‐ayat  Allah,  membersihkan  (jiwa)  mereka,  dan  mengajarkan  kepada  mereka  al‐kitab  dan  al‐ himah. Dan sesungguhnya sebelum (kedatangan nabi) itu, mereka adalah benar‐ benar dalam kesesatan yang nyata.”  Ayat  al‐Quran  yang  disitir  Buya  Syafii  bermaksud  menjelaskan  bahwa   posisi Nabi tidak lebih hanya sebagai Rasul yang membimbing umatnya ke jalan  yang benar. Posisinya sebagai Rasul Allah tetap tidak berubah sampai wafatnya,  sebagaimana  dikuatkan  dalam  al‐Quran  3:  144,  yang  artinya  “Muhammad  hanyalah  seorang  Rasul”.  Berbeda  dengan  kedudukan  Nabi  Daud  yang  pada  waktu yang sama juga berfungsi sebagai raja (QS 2: 251), Nabi Muhammad tidak  pernah  menyatakan  diri  sebagai  penguasa  apalagi  sebagai  raja.16  Dengan  demikian,  pernyataan  umum  “Islam  adalah  agama  dan  negara”,  menurut  Buya 

                                                             15 16

 Maarif, Islam, Politik, dan Demokrasi di Indonesia…, h. 42   Ibid., h. 14 

15   

   

Syafii,  telah  mengaburkan  hakekat  yang  sebenarnya  dari  posisi  kenabian  Muhammad.17   Meskipun demikian, Buya Syafii sangat meyakini akan pentingnya negara  sebagai  mesin  kekuasaan  sebagaimana  banyak  dibicarakan  al‐Quran.  Mesin  kekuasaan  atau  negara  berfungsi  sebagai  alat  pemaksa  terhadap  anggota  masyarakat agar mematuhi undang‐undang yang telah ditetapkan oleh lembaga  yang berwenang untuk itu. Yang menjadi persoalan menurut  Buya Syafii adalah:  Apakah  mesin  kekuasaan  itu  merupakan  perpanjangan  tangan  dari  agama  atau  semata‐mata  sebagai  alat  yang  efektif  untuk  melaksanakan  pesan‐pesan  moral  agama.  Ternyata  di  antara  sarjana  Muslim  tidak  ada  kata  sepakat  untuk  menjawab  pertanyaan  ini.  Ia  menyebutkan  dua    sarjana  Muslim  yang  berpendapat tentang hal ini. Di antaranya Amien Rais dan Dr. Muhammad Yusuf  Musa,  yang mengatakan bahwa Islam itu din dan daulah.18  Menanggapi pendapat tersebut di atas, Buya Syafii menulis:  “Tapi  kuatkah  tesis  yang  mengatakan  bahwa  Islam  itu  din  dan  daulah?  Dari  al‐Quran  dan  Sunnah,  begitu  pula  dari  Piagam  Madinah,  kita  tidak  menemukan  landasan  yang  kuat  untuk  mengikuti  pendapat  itu.  Tapi  bahwa  Islam  itu  memerlukan  “pedang  penolong”  yang  mendukungnya,  maka  Islam  dengan  sarwa  ajarannya  yang  sempurna  dan  komprehensif  tidak  akan  mungkin  ditancapkan  pada  realitas  sosial.  Yang  kita  gagal  memahaminya ialah bahwa daulah ditempatkan sejajar dengan din yang  berasal dari wahyu. Bukankah tesis ini dapat bermakna bahwa kita secara  tidak sadar telah menyamakan alat dengan risalah?”19                                                               17 18

h. 205 

19

  Ahmad Syafii Maarif, Islam dan Masalah kenegaraan, h. 15   Ahmad Syafii Maarif, Peta Bumi Intelektualisme di Indonesia, (Bandung: Mizan, 1994),   Ibid., h. 206 

16   

   

  Menurut  Buya  Syafii,  siapapun  tidak  akan  menemukan  konsep  tentang  negara  dalam  al‐Quran  baik  secara    terurai  maupun  tidak  terurai.  Dengan  kata  lain,  al‐Quran  tidak  memberikan  suatu  pola  teori  kenegaraan  yang  pasti  yang  harus  diikuti  oleh  umat  Islam  di  berbagai  negeri.  Dalam  hal  ini,  ia  memberikan  alasan  kenapa al‐Quran tidak berbicara tentang masalah kenegaraan. Pertama,  al‐Quran pada prinsipnya adalah petunjuk etik bagi manusia; ia bukanlah sebuah  kitab  ilmu  politik.  Kedua,  sudah  merupakan  suatu  kenyataan  bahwa  institusi‐ institusi sosio‐politik dan organisasi manusia selalu berubah dari masa ke masa.  Tujuan yang terpenting al‐Quran adalah agar nilai‐nilai ini dan perintah‐perintah  etiknya  dijunjung  tinggi  dan  bersifat  mengikat  atas  kegiatan‐kegiatan  sosio‐ politik  umat  manusia.  Nilai‐nilai  ini  bertalian  secara  organik  dengan  prinsip‐ prinsip  keadilan,  persamaan,  dan  kemerdekaan  yang  juga  menempati  posisi  sentral  dalam  ajaran  moral  al‐Quran.  Dari  perspektif  ini,  menurut  Buya  Syafii,  suatu  negara  hanyalah  dapat  dikatakan  bercorak  Islam  manakala  keadilan  dan  lain‐lainnya  itu  benar‐benar  terwujud  dan  terasa  di  dalamnya  dan  mempengaruhi seluruh kehidupan rakyat.20   D. Relasi Islam dan Negara Menurut Ulama Al‐Salaf Al‐Shalih    Istilah al‐salaf al‐shalih berkonotasi dengan istilah‐istilah lainnya seperti:  ahl  al‐sunnah  wa  al‐jama’ah,  ahl  al‐hadits,  al‐firqah  al‐najiyah,  al‐thaifah  al‐

                                                             20

 Ahmad Syafii Maarif, Islam dan Masalah Kenegaraan, h. 16 

17   

   

manshurah.21  Syaikh  Muhammad  ibn  Shalih  al‐‘Utsaimin  menjelaskan  secara  detail  bahwa,  al‐salaf  al‐shalih  adalah  orang‐orang  yang  berpegang  teguh  terhadap sunnah Rasulullah SAW, yaitu golongan para sahabat dan tabi’in, para  imam  yang  mendapat  petunjuk  dan  mengikuti  mereka,  serta  siapa  saja  yang  berjalan  di  atas  jalan  mereka  baik  dalam  masalah  keyakinan,  perkataan,  dan  perbuatan sampai hari kiamat di setiap tempat dan masa, dengan syarat mereka  terhindar  dari  segala  macam  bid’ah.22  Jadi,  sebenarnya  istilah  al‐salaf  al‐shalih  tidak  hanya  dibatasi  oleh  tiga  generasi  saja,  akan  tetapi  merupakan  golongan  yang  mengikuti  manhaj  mereka  dalam  memahami  dan  mengamalkan  ajaran  Islam dengan benar.  Secara  ringkas,  teori  politik  Islam  dibangun  atas  dua  sumber,  yaitu:  Pertama, nash‐nash wahyu dari al‐Quran dan Sunnah. Keduanya ini merupakan  referensi  dasar  teori  politik  Islam.  Dalam  menetapkan  teori  politik  tidak  membuat sesuatu yang baru, tetapi menguatkannya sebagaimana dilakukan oleh  para  ulama  terdahulu.  Namun,  dalam  mengeluarkan  kaidah‐kaidah  politik  dari  sumber  nash‐nash  wahyu  ini  harus  mengikuti  kaidah‐kaidah  umum  dalam  memahami  nash‐nash  tersebut.  Misalnya,  pemilihan  nash‐nash  yang  berhubungan  dengan  tema  atau  istilah‐istilah  politik,  seperti:  ‫والية اال‘مر‬,  ‫االءمامة‬,  memahami  makna  umum  dan  khusus  dari  nash  sesuai  dengan  kaidah‐kaidah  bahasa Arab, memahami asbab al‐nuzul nash.                                                               21

  Nashir  ibn  Abd  al‐Karim  al‐‘Aql,  Mabahits  Fi  Aqidah  Ahl  Al‐Sunnah  Wa  Al‐Jama’ah,  (Riyadl, Daar Al‐Wathn Li al‐Nasyr), h. 15  22  Ibid, h. 14 

18   

   

Kedua,  pengalaman  sejarah.  Sumber  sejarah  ini  menjadi  pelengkap  atas  sumber  wahyu,  yang  merupakan  sumber  dasar.  Pengetahuan  sejarah  politik  Islam  sangat  membantu  dalam  memahami  pelaksanaan  dari  teori  yang  bersumber dari wahyu. Karena itu, al‐Quran juga menerangkan kisah‐kisah para  Nabi  dalam  perjuangan  mereka  menghadapi  musuh‐musuh  mereka.  Misalnya,  sejarah  tentang  pergantian  kekhilafahan  para  Khulafa  al‐Rasyidin  yang  empat,  Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali, melahirkan konsep pemilihan Imamah, ahl al‐ hall wa al‐‘aqd, syarat‐syarat yang harus dipenuhi oleh keduanya.23  Untuk  memahami  politik  Islam  diperlukan  pemahaman  konsep‐konsep  dasar  yang  berlandaskan  pada  sumber  hukum  Islam,  yaitu  al‐Quran,  al‐Sunnah,  dan  ijma  para  shahabat.  Konsep‐konsep  dasar  yang  harus  dipahami  terlebih  dahulu  adalah  konsep  tentang  Ummah,  Syura,  dan  Imamah  atau  Khilafah.  Konsep‐konsep ini tidak terdapat dalam konsep politik modern Barat.   Ummah,  menurut  pengarang  Lisan  al‐Arab,dalam  pengertian  bahasa  artinya  adalah sekelompok dan  kaum di  kalangan  manusia. Raghib  al‐Ashfahani  dalam  al‐mufradat  fi  gharib  al‐Quran  secara  lebih  jelas  mendefinisikan  ummat  adalah setiap jama’ah yang disatukan oleh sesuatu hal; satu agama, satu zaman,  atau  satu  tempat.  Baik  faktor  pemersatu  itu  dipaksakan  ataupun  berdasarkan  atas pilihan.24 

                                                             23

  Disarikan  dari  Lu’ay  Shafi,  Al‐Aqidah Wa Al‐Siyasah: Ma’alim  Nazhriyah  ‘Amah Li  Al‐ Daulah Al‐Islamiyah, ( Virginia: Al‐Ma’had Al‐‘Alimy Li al‐Fikri al‐Islamy, 1996), h. 36‐45.  24   Hussain  bin  Muhammad  bin  Ali  Jabir,  Menuju  Jama’atul  Muslimin:  Telaah  Sistem  jama’ah dalam Gerakan Islam, (Jakarta: Rabbani Press, 1991), h. 43‐44 

19   

   

Konsep  yang  kedua  adalah  konsep  imamah  dan  khilafah.  Istilah  imam,  khalifah  atau  amir  al‐mu’minin  ditujukan  kepada  satu  pengertian,  yaitu  kepemimpinan  tertinggi  umat  Islam,  tetapi  masing‐masing  dari  istilah  tersebut  mempunyai  latar  belakang  historis  dan  politis  tersendiri.  Al‐Mawardi  mendefinisikan  imam  dengan  mengatakan,  “Imamah  dibentuk  untuk  menggantikan  kenabian  dalam  menjaga  agama  dan  mengatur  urusan  dunia.”25  Adapun  penyebutan  khalifah  berawal  dari  pemilihan  Abu  Bakar  r.a  pada  peristiwa  saqifah  untuk  menggantikan  Rasulullah  SAW  dalam  memimpin  umat  Islam  dan  memelihara  kemaslahatan  mereka.26  Adapun  gelar  amir  al‐Mu’minin  diberikan pertama kali kepada khlaifah yang kedua, Umar ibn al‐Khaththab.27  Konsep  yang  ketiga  adalah  konsep  Syura.  Dari  pemaparan  sebelumnya,  telah dinyatakan bahwa tanggungjawab penagakkan  khilafah sebagai pengganti  kenabian  dalam  menjalankan  risalahnya  dibebankan  kepada  ummah  secara  keseluruhan  tidak  kepada  individu  tertentu.  Syura  merupakan  konsep  dasar  politik Islam dalam menetapkan ketentuan‐ketentuan penegakkan khilafah.28  Konsep  negara  dalam  politik  Islam  adalah  suatu  konsep  yang  datang  belakangan,  jauh  sebelum  peletakan  dasar‐dasar  teori  politik  Islam  dimulai.  Dalam  bahasa  Arab,  kata  negara  artinya  adalah  al‐daulah  (  ‫الدولة‬  ).  Para  ulama  terdahulu,  ulama  al‐salaf  al‐shalih,  menggunakan  istilah  imamah  (  ‫امامة‬  )                                                                   25

 Al‐Mawardi, Al‐Ahkam Al‐Sulthaniyah, (Beirut: Daar al‐Kutub al‐‘Ilmiyah), h. 5   M. Dhiauddin Rais, Teori Politik Islam, (Jakarta: Gema Insani Press, 2001), h. 78  27  Ibid, h. 82  28   Lu’ay  Shafi,  Al‐Aqidah  Wa  Al‐Siyasah:  Ma’alim  Nazhriyah  ‘Amah  Li  Al‐Daulah  Al‐ Islamiyah, ( Virginia: Al‐Ma’had Al‐‘Alimy Li al‐Fikri al‐Islamy, 1996), h. 173  26

20   

   

khilafah (    ‫خالفة‬ ) untuk menunjukkan kekuasaan politik Islam. Karena itu, dalam  literatur klasik tidak pernah didapatkan istilah al‐daulah.  Istilah al‐daulah dalam  makna politis baru digunakan setelah kekhilafahan melemah sehingga kekuasaan  politik  dunia  umat  Islam  terpecah menjadi  bagian‐bagian  dalam  konsep  nation‐ state (negara bangsa) yang bersumber dari peradaban Barat modern.  Jadi,  dari  keterangan  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa,  kata  ‫دولة‬  sudah  digunakan pada abad ke‐7 Hijriyah dengan dua makna. Makna yang pertama, al‐ dulah,  sebagaimana  yang  terdapat  dalm  ayat  al‐Quran,  digunakan  untuk  menunjukkan penguasaan atau dominasi ekonomi dari satu golongan terhadap  golongan  lain.  Adapun  makna  yang  kedua,  al‐daulah,  digunakan  untuk  menunjukkan penguasaan atau dominasi politik dari satu golongan ke golongan  yang lain. 29   Muhammad  ibn  Sa’id  al‐Qahthani  mendefinisikan  negara  Islam  yang  disebutnya  daar  al‐Islam  adalah  negeri  yang  dikuasai  orang‐orang  Muslim,  di  dalamnya  berlaku  hukum‐hukum  Islam,  serta  pengaruh  yang  dominan  ada  di  tangan orang‐orang Muslim, sekalipun kebanyakan penduduknya adalah orang‐ orang kafir.30  Dari defenisi tersebut diketahui bahwa negara Islam menurut Al‐Qahthani  memiliki  tiga  variable,  yaitu  (1)  para  penguasanya  Muslim,  (2)  hukum  yang 

                                                             29

 Ibid, h. 116    Muhammad  ibn  Sa’id  al‐Qahthani,  Al‐Wala’  Wa  Al‐Bara’:  Loyalitas  dan  Antiloyalitas  dalam Islam, (Solo: Era Intermedia, 2009), cetakan II, h. 288  30

21   

   

digunakan  hukum  Islam,  dan  (3)  pengaruh  yang  dominan  ada  di  tangan  umat  Islam.  Teori  politik  Islam  yang  dibangun  oleh  Al‐Mawardi,  paling  tidak,  terdiri  dari lima hal yang mendasar:  Pertama,  memilih  imam  hukumnya  adalah  wajib  kifayah.  Umat  Islam  dibebani  oleh  syari’at  untuk  menegakkan  imamah.  Akan  tetapi  kewajibannya  bersifat wajib kifayah, jika ada orang yang menjalankannya maka kewajiban itu  gugur atas orang lain.31  Kedua,  al‐Mawardi  membagi  umat  Islam  menjadi  dua  kelompok:  (1)  pemilih  (ahl  al‐ikhtiyar),  (2)  yang  dipilih  (ahl  al‐imamah).  Ahl  al‐Ikhtiyar  adalah  orang‐orang  yang  mempunyai  wewenang  memilih  kepala  negara  (imam),  sedangkan  ahl  al‐imamah  adalah  orang‐orang  yang  memiliki  kompetensi  untuk  memimpin negara sehingga mereka menunjuk salah seorang dari mereka untuk  memangku jabatan itu.32  Ketiga, ahl al‐ikhtiyar  haruslah punya tiga kualifikas khas; rasa adil pada  umumnya  (al‐‘adalah  al‐jami’ah),  pengetahuan  cukup  tentang  kandidat  yang  dipilih, dan pikiran sehat dan kebijakan yang membuatnya dapat memilih siapa  yang  paling  pantas  untuk  memangku  jabatan  imam  (kepala  negara)  dan  siapa  yang  paling  mampu  dan  pandai  dalam  membuat  kebijakan  yang  dapat  mewujudkan kemaslahatan umat.33                                                                31

 Al‐Mawardi, Al‐Ahkam Al‐Sulthaniyah, (Beirut: Daar al‐Kutub al‐‘Ilmiyah, ), h. 5‐6   Maarif, Islam dan Masalah Kenegaraan…, h. 6  33  Ibid, h. 6  32

22   

   

Keempat,  untuk  calon  yang  dipilih  (ahl  al‐imamah),  kualifikasinya  ada  tujuh:  punya  rasa  adil  pada  umumnya,  pengetahuan  yang  cukup  untuk  memutuskan  berbagai  kasus  menurut  ijtihadnya,  sehat  pendengaran,  penglihatan  dan  pembicaraannya,  punya  integritas  organ  fisiknya,  punya  rasa  pertimbangan sehat yang perlu baginya untuk mengurus persoalan orang banyak  dan  menangani  urusan  mereka,  punya  keberanian  melindungi  teritorial  melaksanakan  jihad  terhadap  musuh,  dan  punya  garis  keturunan  dari  suku  Quraisy.34  Kelima,  imam  dapat  diangkat  baik  melalui  pemilihan  oleh  ahl  al‐hall  wa  al‐‘aqd  atau  boleh  juga  melalui  penetapan  imam  yang  masih  memerintah.  Al‐ Mawardi dengan tegas menolak pendapat yang membolehkan adanya dua imam  atau lebih pada waktu yang bersamaan.35  E.

Kesimpulan    Dari  hasil  deskripsi  dan  analisa  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tentang 

relasi antara Islam dan negara, dapat disimpulkan sebagai berikut:  1. Pandangan Buya Syafii, dalam kaitannya dengan relasi Islam dan negara,  lebih  mengutamakan  aspek‐aspek  substantif  dan  mengenyampingkan  aspek legal‐formal. Pandangan seperti ini karena dipengaruhi oleh corak  pemikiran neo‐modernisme yang lebih mengutamakan aplikasi dari ideal  moral  al‐Quran  daripada  ketentuan  legal  spesifiknya.  Karena  itu,  dalam  hal ini ia  berpendapat sebagai berikut:  (a) ia sangat tidak setuju dengan                                                               34 35

 Ibid, h. 6   Ibid, h. 7‐9 

23   

   

pendapat yang menyatakan bahwa Islam adalah Din (Agama) dan Daulah  (negara).  Menurutnya,  kedudukan  Nabi  tidak  lebih  hanya  sebagai  Rasul  yang  membimbing  umatnya  ke  jalan  yang  benar,  bukan  sebagai  kepala  pemerintahan  atau  raja.    Menurutnya,  pernyataan  tersebut  tidak  memiliki landasan yang kuat baik dari al‐Quran dan Sunnah maupun dari  Piagam  Madinah.  Demikian  juga,  Buya  Syafii  berpendapat  bahwa   Sementara konsep khilafah atau imamah tidak memiliki dasar yang pasti  sebagai perintah baik dari al‐Quran maupun Sunnah Nabi; (b) Buya Syafii  juga  berpendapat  bahwa  al‐Quran  tidak  memberikan  suatu  pola  teori  kenegaraan  yang  pasti  yang  harus  diikuti  oleh  umat  Islam.  Menurutnya,  al‐Quran hanya memberikan perintah‐perintah etiknya agar dilaksanakan  dalam  kehidupan  sosio‐politik  umat  manusia.  Nilai‐nilai  etik  ini  berupa  prinsip‐prinsip  keadilan,  persamaan,  dan  kemerdekaan  .  Karena  itu,  ia  sangat  tidak  setuju  dengan  pendirian  negara  Islam  termasuk  juga  formalisasi  syari’at  Islam.  Negara  bercorak  Islam,  menurutnya,  adalah  manakala  prinsip‐prinsip  keadilan  dan  lain‐lainnya  itu  terwujud  dan  mempengaruhi  seluruh  kehidupan  rakyat.  Menurutnya,  konsep  syura  inilah yang merupakan gagasan utama politik dalam al‐Quran dan sistem  demokrasi lah yang lebih dekat kepada cita‐cita politik al‐Quran.   2. Para  ulama  al‐salaf  al‐shalih  dalam  beberapa  hal  memiliki  memiliki  pemahaman  yang  berbeda  dengan  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif.  Menurut  mereka,  kaitannya  dengan  masalah  kenegaraan,  Islam  tidak 

24   

   

hanya menekankan pada  aspek‐aspek substantif saja, namun juga perlu  melaksanakan  aspek‐aspek  legal‐formal  sebagai  perwujudan  kekuasaan  politik  umat  Islam.  Karena  itu,  ulama  al‐salaf  al‐shalih  berpendapat  bahwa:  (a)  penetapan  khilafah  atau  imamah  adalah  bersumber  dari  ijma’sahabat  dan  didukung  oleh  ayat‐ayat  al‐Quran  dan  hadits‐hadits  Nabi.  Khilafah  ditegakkan  merpakan  perwujudan  pengganti  Nabi  Muhammad  SAW  dalam  menjaga  agama  dan  mengatur  urusan  dunia.  Karena itu, setelah wafatnya Nabi Muhammad SAW, tidak ada yang yang  dilakukan  selain  bermusyawarah  untuk  memilih  pemimpin  pengganti  Nabi. Peristiwa yang terjadi di saqifah Bani Sa’idah, pemilihan Abu Bakar  al‐Siddiq sebagai khalifah, merupakan bukti adanya ijma’ shahabat dalam  hal  kewajiban  penegakkan  khilafah  atau  imamah.  Adapun  tentang  kedudukan  Nabi  sebagai  kepala  pemerintahan  sudah  terbukti  dalam  fakta‐fata  sejarah  ketika  keberadaan  Nabi  di  Madinah  dalam  wujud  kegiatan‐kegiatan  politis  baik  secara  internal  maupun  eksternal.    Di  antaranya:  melakukan  surat  menyurat  dengan  penguasa  negara  lain  di  antaranya kepada Heraklius penguasa Rumawi, Kisra penguasa parsi, dan  Najasyi  penguasa  Etiophia;  (b)  Islam  memiliki  konsep  kenegaraan  yang  terperinci sebagaimana yang telah ditulis oleh para ulama terdahulu. Para  ulama dan imam mujtahid telah menentukan syarat‐syarat, menerangkan  batas‐batas  hak  dan  kewajiban  bagi  pemangku  kekuasaan.  Sebagai  contoh  adalah:    ahl  al‐imamah  dan  ahl  al‐ikhtiyar  yang  terwujud  dalam 

25   

   

konsep  ahl  al‐hall  wa  al‐‘aqd  beserta  syarat‐syaratnya.  Demikian  juga  dalam literatur‐literatur hasil karya mereka terdapat pembahasan secara  khusus tentang kenegaraan. Di antaranya: kitab al‐imarah yang terdapat  dalam  Shahih  Muslim  dan  kitab  al‐ahkam  yang  terdapat  dalam  Shahih  Bukhari.                                                           

26   

   

DAFTAR PUSTAKA      Ali,  Fachry  dan  Effendi,  Bachtiar.  1986.    Merambah  Jalan  Baru  Islam:  Rekonstruksi Pemikiran Islam Orde Baru, (Bandung: Mizan)  Al‐Mawardi, Al‐Ahkam Al‐Sulthaniyah, (Beirut: Daar al‐Kutub al‐‘Ilmiyah)  Aziz, Ahmad Amir. 1999. Neo‐Modernisme Islam di Indonesia, (Rineka Cipta)  Hadi, Sutrisno. 1990. Metodologi Research, (Yogyakarta: Andi Ofset)  Jabir, Hussain bin Muhammad bin Ali. 1991. Menuju Jama’atul Muslimin: Telaah  Sistem jama’ah dalam Gerakan Islam, (Jakarta: Rabbani Press)  Maarif,  Ahmad  Syafii.    1993.  Peta  Bumi  Intelektualisme  Islam  di  Indonesia,  (Bandung: Mizan)  Maarif,  Ahmad  Syafii.  1997.  Islam  dan  Masalah  Kenegaraan:  Studi  tentang  Percaturan dalam Konstituante, (Jakarta: LP3ES)  Maarif,  Ahmad  Syafii.  1999.    Islam  dan  Politik:  Upaya  Membingkai  Peradaban,  (Cirebon: Pustaka Dinamika)  Maarif, Ahmad Syafii. 2006. Titik‐Titik Kisar di Perjalananku: Otobiografi Ahmad  Syafii Maarif, (Jogjakarta: Ombak)  Qahthani,  Muhammad  ibn  Sa’id.  2009.    Al‐Wala’  Wa  Al‐Bara’:  Loyalitas  dan  Antiloyalitas dalam Islam, (Solo: Era Intermedia) 

27   

   

Rais, M. Dhiauddin. 2001. Teori Politik Islam, (Jakarta: Gema Insani Press)  Shafi,  Lu’ay.  1996.  Al‐Aqidah  Wa  Al‐Siyasah:  Ma’alim  Nazhriyah  ‘Amah  Li  Al‐ Daulah Al‐Islamiyah, ( Virginia: Al‐Ma’had Al‐‘Alimy Li al‐Fikri al‐Islamy)           

 

28